بھلیس

  بھلیسہ کے ثقافتی ورثے کی مشترکہ خصوصیت میں آپسی  بھائی چارے کا اشتراک شامل ہے۔ اس علاقے کی  مخلوط ثقافت ہے اور لوگ کئی بولیاں بول رہے ہیں، جیسے مخلوط کشمیری، گوجری، اور  پہاڑی بولی۔  وادی کشمیر سے کچھ پنڈتوں کی ہجرت کا ثبوت ملتا ہے۔ اسلامی مکاتب اور اسلامی طرز زندگی زوروں پر نظر آتے ہیں۔ مدارس کی بے مثال ترقی، تبلیغ پر مدارس کی سالانہ مجلس منعقد ہوتی ہے۔ 

ادب اور زبان 

بھلیسہ خطہ ایک کثیر لسانی ہے ؛ کشمیری  بھی  بڑے پیمانے پر بولی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ بھلیسی اس علاقے کی پہاڑی بولی ہے۔ بھلیسی کے اپنے بھرپور الفاظ اور گرائمر  ہے۔ یہ ہندوستان کے پہلے لسانی سروے کے جلد 9 میں درج ہے۔ بھلیسی بولی بھدرواہی کے ساتھ کچھ مماثلت رکھتی ہے لیکن اس کی اپنی الگ آواز ہے۔ بھلیسی کا ذکر پریتم کرشن  کول، پیٹر ہُک، سدھیشور ورما  اور گھرم بیلی کے ذریعے کیے گئے مطالعات میں بڑے پیمانے پر ملتی ہے ۔ بھلیسہ (گندو  بھلیسہ، چلی پنگل، جیتوتا، نیلی، باتھری چنگا، کاحل جوگاسر، النی گنگوتا، بسنوتا، اور کہارا تحصیلوں سے تعلق رکھنے والے لوگ بھلیسی بولتے ہیں اور یہ ظاہر ہے کہ اس کے لوگ پہاڑی بولنے والے لوگ (PSP) ہیں۔ تاہم، بھلیسی ہند آریائی زبانوں کی چھتری کے نیچے آتی ہے اور  اس زبان کو وہی حق  ہے جو ہماچلی، پوٹھواری، کانگڑی اور دیگر کو فراہم کیا گیا ہے۔ بھلیسی پہاڑی زبان کی منفرد خصوصیت یہ ہے کہ اسے تمام برادریوں یعنی ہندو اور مسلمان دونوں بولتے ہیں اس لیے یہ دونوں برادریوں کے درمیان ایک ربط کی زبان ہے۔ بھلیسی الگ پہاڑی ثقافت پر عمل پیرا ہیں اور ہماچل پردیش اور بھدرواہی میں بولی جانے والی پہاڑی زبانوں سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں۔ بھلیسی بولی دیگر پہاڑی زبانوں سے گھری ہوئی ہے جیسے جنوب مشرق میں  پنگوالی اور چمبیالی، شمال مشرق میں پاڈری، مغرب میں سرازی اور جنوب میں بالترتیب بھدرواہی۔ 

بھدرواہی اور بھلیسی کا فرق ڈیفتھونگز کی موجودگی، حرفوں کے درمیان /l/ کے گرنے میں ہے، مثال کے طور پر بھدرواہ کے مقابلے میں بھدرواہی میں سیاہ کو /کالو/ کے طور پر تلفظ کرتے ہیں جسے ہم /کاو/ کہتے ہیں۔ بھلیسی تینوں تحصیلوں گندو، چلی پنگل اور کہارا اور ٹھاٹھری سب ڈویژن کے کچھ حصوں میں بولی جاتی ہے۔ بھلیسہ سب ڈویژن کی تینوں تحصیلیں الگ الگ ثقافتی اور نسلی لسانی شناخت اور مشترکہ زبان کی خصوصیات سے لطف اندوز ہے ۔ بھلیسہ کے پہاڑی بولنے والے لوگ دونوں برادریاں ہیں اور دونوں اس  زبان کو اچھی طرح بولتے ہیں۔ چونکہ بھلیسی بھلیس کی زبان ہے۔ بھلیس کے ثقافتی ورثے کی مشترکہ خصوصیت میں اشتراک شامل ہے۔ مشترکہ بھائی چارہ یہ علاقہ مخلوط ثقافت کا حامل ہے۔ پہاڑی بھلیسی  کے علاوہ، لوگ کئی دوسری بولیاں بول رہے ہیں، جیسے مخلوط کشمیری، گوجری۔ بھلیسی اس علاقے کی ایک مشترکہ اور جڑی ہوئی زبان ہے۔ "کوڈ" بھلیس میں منایا جانے والا ایک مقبول ثقافتی تہوار ہے۔ کوڈ اور اس کی اپنی لوک داستان۔ دیگر تہوار ہیں "پنایو" "کنچوتھ" "بسو" "دکھنے" "مالچھے" "رنگ"، بیر دیوستھان کا بھیجہ  میلہ کلگونی میلے کے علاوہ بھیجہ  بھلیس میں منعقد ہونے والا ضلع ڈوڈہ کا سب سے بڑا رات کا میلہ ہے۔ گجر اور بکروال خانہ بدوش ہیں۔ گد یوں کی طرح وہ سردیوں میں پنجاب کے میدانی اور بنجر علاقوں میں آ جاتے ہیں۔ گرمیوں کے دوران وہ بھلیس کی پہاڑی وادیوں  میں چلے جاتے ہیں۔ بھلیسی کے پاس اپنے الفاظ کی بھرپور لغت ہے اور اسے تیار کیا جا سکتا ہے تاکہ یقینی طور پر خطرے سے دوچار ہونے کی فہرست سے باہر نکل سکے۔ اس کی پہاڑی شکل اور خاندان کو برقرار رکھنے کی ضرورت ہے اور اس کے اسکرپٹ کو دوبارہ زندہ کرنے کی ضرورت ہے۔ بھلیسی ایک بولی ہے جو بھدرواہ کے شمالی حصے میں بولی جاتی ہے، یہ ہمالیائی علاقہ ہے۔ بھلیسی ایک سرحدی لہجہ ہے، جو بہت سے پہاڑی اور کشمیری بولیوں کے قریب واقع ہے، جو کچھ متوازی جدلیاتی رجحانات کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس طرح یہ بولی صوتی املاوت کے رجحانات کو دھوکہ دیتی ہے، جو جمع کی تشکیل کی ایک مخصوص خصوصیت ہے، یہ ایک ایسا رجحان ہے جو کسی حد تک سروں کے املاوت کے متوازی ہے جو کشمیریوں میں غالب ہے۔ اپنی الگ تھلگ جغرافیائی حیثیت کی وجہ سے، بھلیسی جدلیاتی تحفظات اور اختراعات کا ایک ممتاز نمونہ ہے۔ اس طرح اس کے ذخیرہ الفاظ کو، ​​ایک قدرے تبدیل شدہ شکل میں، سنسکرت کے لفظ [وانتہ]نی!' کو محفوظ کیا گیا ہے۔ بھلیسی [باف] 'بانجھ' میں تیار ہوا، جب کہ بھلیسی [جکوری] 'ایک مادہ بچھڑا، اچھی طرح سے ترقی یافتہ' Skr کو محفوظ رکھتا ہے۔ [سکوری] ایک گائے، جو اتھرو وید میں پائی جاتی ہے (cf. p. 62)۔ ایک مشہور ماہر لسانیات اور مصنف سدیشور ورما نے 1928 میں بھلیس کا ایک لسانی دورہ کیا۔ کی کچھ ابتدائی خصوصیات بھلیسی، بولی کو لسانی سروے آف انڈیا، والیوم IX حصہ چہارم میں بیان کیا گیا ہے، لیکن موقع پر بولی کی کوئی منظم تحقیق نہیں کی گئی ہے ۔ لیکن الفاظ کے اس سلسلے کے ساتھ ساتھ، ایک اور سلسلہ بھی ہے جس میں بھلیس  کے علاقے کے لیے لفظ بھال ہے، جب کہ بھلیسی بولی کو یا تو محض 'بھلی' بھالی بھی  کہا جاتا ہے۔ اب اس لفظ بھل کی تشبیہ مبہم ہے۔  لفظ بھل - 'اچھا'۔ مقامی طور پر اسے بھلے مانس یا بھلے لوگوں  کا دیس کہا جاتا ہے۔

 بھلیسی کی دو ذیلی بولیاں۔ 

سدیشور ورما نے بھلیس میں دو ذیلی بولیاں دیکھی ہیں ، جن میں سے ایک جنوب میں بولی جاتی ہے، جس کا مرکز کلہوتران گاؤں ہے، دوسری شمال میں بولی جاتی ہے، جس کا مرکز جکیاس گاؤں ہے۔ 

شمالی بولی کا سر کا نظام نازک تلفظ جیسے i: i، cf کے glides یا diphthongal vowels کے رجحان کی نشاندہی کرتا ہے۔ ماضی کے شرکاء سے  اب یہ واضح ہے کہ بھلیسی بولی کے شمالی اور جنوبی حصوں میں مختلف لغوی رجحانات ہیں یہ نیلی کے علاقے میں ہو سکتا ہے یہ  پنگل میں بولی جانے والی زبان سے قدرے مختلف ہے۔ ہمیں بہت زیادہ مماثلت نہیں ملتی لیکن کم از کم تلفظ میں ہم شمالی بھلیسی سروں اور ماضی کے حصوں کے لحاظ سے جنوبی سے مختلف ہیں۔ مختلف بولیوں کا تقابلی تجزیہ مختلف ماہر لسانیات جیسے جی اے گریئرسن نے کیا ہے جنہوں نے ہندوستان کی 367 ​​سے زیادہ زبانوں کا وسیع مطالعہ کیا ہے ۔ ایک برطانوی آئی سی ایس افسر اور ہندوستان کے پہلے لسانی سروے (LSI) کے سربراہ، جی اے گریئرسن نے اس کی جلد 9 حصہ 4 میں ایک باب چھوڑا ہے کہ بھلیسی بھدرواہی سے بہت زیادہ مختلف ہے لیکن بھدرواہی-بھلیسی-پاڈری کی زنجیر میں آتا ہے جو پہاڑی زبان کا سلسلہ ہے ۔ ہند آریائی زبان کے نظام کی مغربی پہاڑی گروہ بندی کے تحت درجہ بندی کی گئی۔  بھلیسی کے قریب بھدرواہی، پاڈری سرازی پوگلی، گدی،  دیگر بولیاں ہیں  جنکو ہندوستان کے پہلے لسانی سروے (LSI) کے سربراہ، جی اے گریئرسن نے پہاڑی قرار دیا ہے ۔ بھلیسی سے متصل دوسری زبانیں ہیں پانگوالی، چمالی جو پانگی اور چمبا میں بولی جاتی ہیں جہاں ہم ہماچل پردیش کی مقامی ثقافت اور کانگڑی، لاہولی کی زبان کے سلسلے میں داخل ہوتے ہیں۔ بھلیسی بھلیسہ کی دونوں برادریوں یعنی تحصیل بھلیسہ، تحصیل چلی پنگل اور تحصیل کہارا کے ذریعہ بولی جاتی ہے جہاں اس کا تعلق بھدرواہی اور بونجوالی پاڈری اور سروڑی بولیوں سے ہے۔ بنجوالی  بونجواہ کے علاقے میں بولی جاتی ہے، سروڑی سرور میں اور پاڈری بھدرواہی بھلیسی پاڈری سلسلہ کا حصہ ہونے کے ناطے پاڈر کی زعفران وادی میں بولی جاتی ہے۔ پا ڈر ایک امیر سرزمین ہے اور بولنے والوں کی عدم سنجیدگی اور حکومتی حکام کی جانب سے عدم اپنائیت کی وجہ سے پاڈری ناپید ہو چکی ہے۔ اسی طرح بھلیسی بولی کے ساتھ ہو رہا ہے، یہ ایک خطرے سے دوچار بولی ہے اور اقلیتی حیثیت نہ ہونے کی وجہ سے معدومیت کو پہنچ رہی ہے، پہاڑی بولنے کی حیثیت رکھتی ہے ۔ بھلیسی کے 90,000 سے زیادہ بولنے والے ہیں، ہندو اور مسلمان دونوں اور ابھی تک اسے اپنایا نہیں گیا ہے۔ سنٹرل انسٹی ٹیوٹ آف انڈین لینگوئیجز اور دیگر تنظیموں جیسے جموں و کشمیر اکیڈمی آف آرٹ کلچر اور لینگوئجز نے ابھی تک بھلیسی کے لیے الگ سیکشن قائم نہیں کیا ہے۔ بھلیسی کو اقلیتی زبان کا درجہ بھی نہیں دیا گیا، اس کے لوگوں کو 4 فیصد پہاڑی ریزرویشن۔ بھلیسہ کے لوگ بھلیسی کو اپنانے، افزودگی اور اس کی تشہیر کے لیے کوشاں ہیں۔  زبان کی تحریک اس میٹھی زبان کو اقلیتی درجہ دینے، نوکریوں میں 4 فیصد ریزرویشن، پہاڑی ہاسٹل، خصوصی اقتصادی پیکیج اور اسکالرشپ دینے کے لیے چلای جا رہی ہے۔  پہاڑی سروے اور مردم شماری کے حوالے سے اس زبان کو خارج کر دیا گیا ہے۔ جموں و کشمیر کے پہاڑی بولنے والے بورڈ کو پہاڑی بولیوں جیسے بھلیسی، بھدرواہی، پاڈری، سرازی پوگلی، گدی اور دیش والی کا تازہ سروے کرنے کی ضرورت ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وادی چناب کے تمام علاقے پوگل پرستان سے لے کر پاڈر اور بھلیسہ تک مغربی پہاڑی کی زبان کی درجہ بندی کے تحت آتے ہیں جیسا کہ ہندوستان کے لسانی سروے اور دیگر کتابوں میں واضح کیا گیا ہے۔

  اس کے علاوہ بولیاں بڑے پیمانے پر سیاست دانوں اور پالیسی سازوں کے سیاسی استحصال کا شکار رہی ہیں۔ مصنف کو دستیاب اعداد و شمار کے مطابق، 1909 کی مردم شماری میں بھدرواہی بھلیسی اور پاڈ ری کی تفصیلات دی گئی ہیں۔ 1901 کی مردم شماری کے مطابق بھدرواہی اور بھلیس میں پہاڑی بولنے والے لوگوں کی کل تعداد 20977 تھی ۔  جس کا مطلب ہے کہ وہ بھدرواہی اور بھلیسی بولتے ہیں۔ جبکہ پاڈر میں اس وقت پہاڑی بولنے والے 4540 لوگ تھے۔ بھلیس بھلیسہ  کے مشرق میں واقع ہے جو ایک دوسرے کے ساتھ قربت میں رہا ہے۔ بھلیسی بولی بھدرواہی سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ بنیادی فرق یہ ہے کہ بھلیسی( ر) کو گرانے میں پایا جاتا ہے۔دو سروں کے درمیان اس طرح ان بولیوں میں جینیاتی واحد قدرے مختلف ہیں۔ 

 نسلی معاشرہ:  بھلیس کا پورا معاشرہ نسلی مطابقت رکھتا ہے۔ کھانے کی عادات، تہوار، لباس، کھانے کی اشیاء، موت کی رسومات عام ہیں اور ان کی الگ پہچان ہے۔ بھلیسیوں کی نسلی ساخت مشترکات پر مشتمل ہے۔ پہاڑی بھلیسی جیسی زبانیں تمام برادریوں میں عام ہیں اور سبھی لوگ اسے سمجھتے ہیں۔ عام طور پر مشترکہ کھانے کی اشیاء میں مکی کی روٹی اور "سرسوں  کا ساگ" شامل ہیں جو روایتی نسلی مطابقت رکھتے ہیں۔ وہ علاقہ جس میں زرعی پیداوار اور کھانے کی اشیاء مستثنیٰ ہیں جیسے راجما دال، ساگ اور باغبانی کی پیداوار جیسے سیب، خوبانی اور دیگر خشک میوہ جات۔ لسّی پہاڑیوں کے لیے ایک عام مشروب ہے۔ پہاڑی لباس جو عام ہے اس میں گرم کپڑے جیسے اونی کوٹ (اونی کوٹ) اور اونی پہاڑی پتلون (گھٹنا) شامل ہیں۔ بھلیس کے یہ پگاری لباس عام طور پر دو لسانی بولنے والے استعمال کرتے ہیں جیسے ہندو مسلم  گجر۔ بھلیس کی پہاڑیوں کے دوسرے لباس میں سلوار قمیض، اونی فرن وغیرہ شامل ہیں۔ روایتی گھاس دار جوتے (پلہور) بھی رائج ہیں۔ بھلیسہ کی پہاڑیوں کی شادی کا رواج عام ہے، گھریلو معاملات کی واحد اتھارٹی عورتیں ہیں، اس کے علاوہ زراعت، بکری، بھیڑ اور مویشی، مکئی کی کاشت، گھاس کاٹنا اور بہت سے کاموں میں وہ حصہ لیتی تھیں۔ پہاڑیوں کی رسومات قدرے مختلف ہیں اور دوسری روایات، ثقافت، لوک داستان، زبان میں کوئی فرق نہیں ہے۔ بھلیسی کی زبان مختلف مذہبی عقائد کے درمیان ایک ربط کی زبان ہے۔ اگر بھلیسہ میں بھی گجر آبادی ہے تو پہاڑی گجر اور بھلیسہ کی ہندو آبادی کے درمیان لباس، لوک داستانوں، کھانے پینے کی عادات میں کوئی فرق نہیں ہے۔ پہاڑی لوگوں  کے گھر مٹی کے  ہیں، بھلیس کی پہاڑیاں پدری ، بھدرواہ، سراز، پوگل کی دوسری پہاڑیوں کے مقابلے ایک جیسی ہیں۔ دریں اثناء پرانے  ڈوڈہ  کے پہاڑی پونچھ راجوری، کرناہ  اور کشمیر کے دیگر حصوں کے پہاڑیوں سے مختلف ہیں۔ بھلیسہ کا علاقہ جس میں گد ی کی بھی آبادی ہے۔ بھلیس کے گدی بھلیس کے اوپری حصے میں بھی رہایش پذیر  ہیں جسے ڈھوک (دھار) کہا جاتا ہے ۔ اس کے علاوہ بھلیسہ کے علاقے میں موسم کے مارے ہوئے بکروال کی آبادی پر بھی مشتمل ہے  جو کٹھوعہ، پنجاب اور جموں سے چراگاہی  کے مقصد کی تلاش میں یہاں آتے  رہتے ہیں۔ مقامی پہاڑی چرواہے پہاڑی نسلی ثقافت کا حصہ ہیں۔ ایسے خاندانوں کی آبادی ہزاروں میں ہو سکتی ہے۔ بھلیسہ کے پہاڑی جو چرواہے ہیں بھلیس ڈوڈہ  کے نسلی معاشرے کے لیے لازم و ملزوم ہیں۔ پہاڑی بھی ایک بہادر سپاہی، اساتذہ، ڈاکٹر، لیڈر اور بھلیسہ کی پہاڑی کی آبادی کی اکثریت ہے جو زراعت، مویشی پالنے سے اپنی روزی کما رہے ہیں اور غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں۔ پہاڑی  کہارہ، چلی پنگل اور گندوہ کے مکانات جدید دور میں بھی مٹی کے بنے ہوئے ہیں، پہاڑیوں کے گھر لکڑی کے شہتیروں سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ بھلیس کے پہاڑی یا یہاں تک کہ سابقہ ​​ڈوڈہ  گروہوں میں کام کرتے ہوئے مختلف خصلتوں پر عمل پیرا ہوتے ہیں جیسے کہ وہ کوئی بھاری کام سر انجام  دینے کے لئے مندر جہ ذیل جملے استمال کرتے ہیں 

۔ زور لگا کے........ ہے سا 

ہیسا بولو............ہائے سا

 مکیہ کام.........ہائے سا 

رب دی مہر........ہائے سا

 بھلیسہ ڈھوک کے بالائی علاقوں میں رہنے والے پہاڑی مویشی پالنے اور زرعی پیداوار میں مصروف ہیں۔ بھلیس کے پہاڑی شریف، بہادر، ایماندار اور اخلاقی طور پر سیدھے ہیں۔ بہادری کی وجہ فوج، پولیس اور زندگی کے دیگر پہلوؤں میں ان کی بہادری سے عیاں ہے۔ 

مدرسہ اصلاحات: 

 پہاڑی بستی بھلیسہ (ڈوڈا) میں مدرسہ کی بے مثال ترقی ہوئی ہے۔ مدارس کی تعلیم میں اضافہ ہوا ہے، جیسا کہ آج دیکھا جا رہا ہے۔ مدرسہ کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ بھلیسہ کے ایک ناقابل رسائی علاقے بشمول ٹھاٹھری میں تعداد بڑھ کر 12 ہوگئی۔ ان مدارس کے علماء بشمول حافظ اور علمائے کرام کی پرورش کے علاوہ، یہ ادارے ریاستی حکومت کے دائرہ کار میں آنے والے دیگر سرکاری اسکولوں کی طرز پر بھی جدید تعلیم فراہم کرتے نظر آتے ہیں۔ جامعہ غنیت العلوم جیسے جدید مدارس آج تیزی سے دکھائی دے رہے ہیں، 

 جامعہ غنیت العلوم بھٹیاس 1983 میں قائم ہوا  اور اس کا نام حضرت عبدالغنی صدیقی رح  کے نام پر رکھا گیا۔ مدرسہ کا انتظام غنیت العلوم ٹرسٹ بھلیسہ کے زیر انتظام ہے بھلیسہ کے پہاڑی علاقوں کے طلباء کو مدرسہ اور علمی تعلیم فراہم کرنے والا سب سے بڑا ادارہ ہے۔ اس وقت اس میں ایک ہزار سے زیادہ طلباء ہیں۔ دارالعلوم دیوبند ماڈل پر وضع کردہ، یہ ریاست جموں و کشمیر کے چند مدرسوں میں سے ایک ہے جو عالم فاضل یا تخصص کی سطح تک اسلامی تعلیم فراہم کرتے ہیں۔ بھلیسہ میں مدرسہ اصلاحات کی تصویر جامعہ کے علاوہ، نیلی بھلیسہ میں مدرسہ اسرار العلوم جیسے کئی دوسرے مدرسے بھی ہیں جن کا نام شاہ اسرار الدین بغدادی (رح) کے نام پر رکھا گیا ہے۔ دیگر مدارس یہ ہیں:- مدرسہ انوارِ مدینہ گندو، مدرسہ اویسیہ امینیہ درویڑ ی، گلشنِ مدینہ ؛ بستی، اخیار العلوم کہارا، غیاس العلوم گنگوتا، انعام العلوم دوندی میں، مدرسہ  مدرسہ اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ صرف لڑکیوں کے لیے ہے۔ 80 کے قریب طالبات اسلامی تعلیم حاصل کر رہی ہیں۔ اس مدرسہ کا نام حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ مدرسہ حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا کی زندگی اور تعلیمات پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ مدارس میں بے مثال ترقی ہوئی ہے جس کی وجہ سے طلبہ اتر پردیش کے دارالعلوم دیوبند کی طرز پر فارغ التحصیل ہوتے ہیں۔ ان مدارس کی انوکھی خصوصیت یہ ہے کہ وہ باہمی تعلقات پر توجہ دیتے ہیں۔ یہ تمام ادارے جموں و کشمیر اسٹیٹ بورڈ فار ایجوکیشن کے تجویز کردہ نصاب کی پیروی کرتے ہیں، یہ مدرسے یا تو ریاستی محکمہ تعلیم سے وابستہ ہیں یا پھر جامعہ گنیت العلوم بھاٹیوں کے بہن بھائی ہیں۔ جامعہ میں تقریباً 250 طلباء قرآن حفظ کر رہے ہیں جنہیں حذیفہ کہا جاتا ہے۔ وہ انسٹی ٹیوٹ کی انتظامیہ کی طرف سے عطیہ کی گئی رقم سے منظم ہوسٹل میں ایک رات قیام کرتے ہیں۔ بے داغ کُرتا پاجامہ اور ٹاپس میں ملبوس طلباء، ایک بڑے لحاف پر دائرہ بنا کر بیٹھتے ہیں جن کے ساتھ کوئی قابل حافظ یا مولانا ہوتا ہے- وہ استاد جو مدرسہ میں طلباء کو پڑھاتا ہے۔ مولانا قرآن کی آیات کا ترجمہ کرتے ہیں یا آیات کو کسی خاص زبان میں تلفظ کرنے کا طریقہ سکھاتے ہیں۔ جامعہ ایک پہاڑی ڈھلوان میں واقع ہے جہاں حاجی صاحب کی رہائش گاہ ہے۔ حاجی صاحب جو جامعہ کے محتمم بھی مانے جاتے ہیں۔ ایک ایک کا بار بار دورہ ہوتا ہے۔اور یہاں تک کہ مقامی ریاستی سیاست دانوں جیسے مرکزی وزیر غلام نبی آزاد کی طرف سے مدرسہ سے اظہار ہمدردی جیسے سالانہ تقریبات یا معزز صوفی حاجی صاحب سے ملاقات کے موقع پر۔ انتظامی کمیٹی کے اشارے پر، مدرسہ مقامی عوام اور تقریباً مدرسوں کے طلباء کی پہل کے ساتھ سالانہ یوم تاسیس کی تقریبات کا اہتمام کرتا ہے۔ طلباء کھڑے ہو کر عربی میں پر جوش تقریر کرتے ہیں اور اردو میں نعت خوانی پڑھتے ہیں۔ میں اس ادارے کا خاص طور پر سالانہ دن کی تقریبات کے سلسلے میں کثرت سے جاتا تھا۔ اسی دن میں طلبہ کے درمیان بیٹھ کر اس دن طلبہ کے پیش کردہ پروگرام کی تفصیلات سنتا ہوں۔ انتظامیہ نے تعلیمی تعلیم کی اہمیت پر توجہ مرکوز کی اور اس بات پر کہ اسلام اس کی مثبت حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ ادارے میں اسلامی تعلیم کے علاوہ، تعلیمی تعلیم جامعہ کے نصاب کا ایک ناگزیر حصہ ہے۔ جامعہ دسویں جماعت تک ہے اور جموں و کشمیر اسٹیٹ بورڈ آف اسکول ایجوکیشن سے وابستہ ہے۔ نتیجہ بھی بہت شاندار ہے کیونکہ بھلیسہ کے اس بہتر علاقے میں جے اینڈ کے بورڈ آف اسکول ایجوکیشن کے زیر کنٹرول میٹرک کے امتحان میں انسٹی ٹیوٹ کو ہر سال 10-12 امتیازات ملتے ہیں۔ مدرسہ کے سالانہ دن پر استقبالیہ خطاب کرتے ہوئے، میں طلباء کے ساتھ بیٹھتا ہوں۔ اور ان کی پڑھائی پر تبادلہ خیال کیا۔ ان میں سے ایک یہ جاننا چاہتا ہے کہ جموں یونیورسٹی کے شعبہ انگریزی میں داخلہ کیسے حاصل کیا جائے۔ دوسرا یہ جاننا چاہتا ہے کہ میں اسلامیات یا عربی میں گریجویشن مکمل کرنے کے بعد کشمیر ایڈمنسٹریٹو سروسز کے امتحان کی تیاری کیسے کر سکتا ہوں۔ ایک تیسرا مجھ سے معصوم انگریزی میں پوچھتا ہے، 'مسلمانوں، خاص طور پر دیوبند کے علمائے کرام کو بہت سے لوگ دہشت گرد کیوں سمجھتے ہیں، جب کہ انھوں نے دراصل ہندوستان کی استعمار مخالف جدوجہد میں اہم کردار ادا کیا تھا؟' طلباء اور ان کے اساتذہ کا اصرار ہے کہ دیوبندی بزرگ جدید تعلیم کے خلاف نہیں ہیں جیسا کہ عام تصور کیا جاتا ہے۔ مفتی عشرت متو جو جامعہ سے فارغ التحصیل تھے مجھ سے بحث کرتے ہیں، 'اسلام کہتا ہے کہ تمام مفید علم حاصل کیے جا سکتے ہیں اور اس لیے ہمارے علمائے کرام نے کبھی بھی جدید تعلیمی نظام میں جو اچھا ہے اس کی مخالفت نہیں کی۔ تاہم وہ جس چیز کے مخالف تھے وہ مغربی ثقافت تھی۔ ہم کر سکتے ہیں اور درحقیقت، تمام مفید جدید مضامین کا علم حاصل کرنا چاہیے، بشرطیکہ یہ ہماری ثقافت کے مطابق ہو اور یہ ہمیں بہتر مسلمان بننے میں مدد فراہم کرے۔ مولانا شوکت علی قاسمی صدر مدرسہ اسرار العلوم نیلی بھیسہ مجھے ایسے 60 طلباء کے بارے میں بتاتے ہیں۔ جو قرآن حفظ کرنے کے لیے اسرار العلوم میں حفظ کورس میں داخلہ لے رہے ہیں۔ تاہم، اسرار العلوم کو 1980 میں بٹھایا گیا تھا، اس میں 8ویں جماعت تک کے تعلیمی کورسز کے لیے 210 دیگر طلباء نے داخلہ لیا ہے اور اسے ریاستی حکومت نے تسلیم کیا ہے۔ مدرسہ عوامی عطیہ پر کام کر رہا ہے جیسا کہ عوام کے عطیہ کی رقم سے تعمیر کیے گئے حالیہ بلاک سے واضح ہے۔ زیادہ تر دیگر اداروں کے برعکس جو ہفز میں مہارت رکھتے ہیں، یہاں کے طلباء کو انگریزی، اردو، ریاضی اور سائنس بھی پڑھنی چاہیے۔ مولانا شوکت علی قاسمی نے اپنے ان منصوبوں کا حوالہ بھی دیا ہے کہ وہ اپنے طلباء کے لیے دسویں جماعت کے امتحانات کے لیے بیک وقت داخلہ لینے کا بندوبست کریں، تاکہ وہ اپنا کورس مکمل کرنے کے بعد باقاعدہ کالجوں اور یونیورسٹیوں میں مختلف مختلف شعبوں میں داخلہ لے سکیں۔ 'ہمارے علمائے کرام کو اپنے آپ کو جدید علم اور عصری ترقی سے باخبر رکھنا چاہیے'، وہ زور دیتے ہیں۔ 'یہ ان کے لیے کمیونٹی کو مناسب قیادت فراہم کرنے کے لیے ضروری ہے'۔ میں مفتی عابد حسین سے پوچھتا ہوں جو اس کے بعد شامل ہوئے، مسئلہ کشمیر کے بارے میں، لیکن انہوں نے شائستگی سے میرے سوال کو ایک طرف کر دیا۔. 'ہمارا سیاست سے کوئی تعلق نہیں'، وہ کہتے ہیں۔ تاہم انہوں نے زور دیا کہ جموں و کشمیر میں مدرسہ کے مبینہ طور پر ’دہشت گردی‘ کو فروغ دینے میں ملوث ہونے کے الزامات غلط ہیں۔ 'ہم مکمل طور پر شفاف ہیں، ایک کھلی کتاب ہے، اور ہمارے پاس چھپانے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ مفتی نے مزید کہا کہ کوئی بھی آکر ہم سے مل سکتا ہے اور ہمارے کلاس رومز میں بیٹھ سکتا ہے۔ ’انٹیلی جنس ذرائع سے جموں و کشمیر میں کسی بھی مدرسے کی اس طرح کی سرگرمی میں ملوث ہونے کی نشاندہی نہیں کی گئی ہے‘۔ انہوں نے مزید کہا کہ مدرسہ کا وژن زمین کی سیاست سے مختلف ہے” اس نے مجھے اسراراللوم کا نصاب سمجھا دیا۔ انہوں نے مزید کہا کہ مدرسہ میں ہم خواہشمندوں کو ناظرہ قرآن، تجوید فارسی، علم النحو، سرف تفسیر، حدیث منقطع، فالصفا بیان، بلاغت اور فقہ جیسی تعلیمات پیش کرتے ہیں۔ اس نے مجھے بتایا جب ہم مدرسہ کے ایک چھوٹے سے کھیل کے میدان میں ایک دائرے میں بیٹھے ہوئے تھے جس کے ساتھ دوسرے مفتی بھی تھے۔ انہوں نے اس بستی میں ہندو مسلم تعلقات سے متعلق میرے سوال کے جواب میں مجھ پر زور دیا۔ انہوں نے زور دیا، "ہم بین الاجتماعی تعلقات کے بارے میں بات کرتے ہیں"۔ مزید برآں، وہ مزید کہتے ہیں، 'ہمیں ایک دوسرے کے مذاہب اور جذبات کے بارے میں جاننا چاہیے کہ دوسروں کی مذمت اور مذمت کرنے کے لیے نہیں، بلکہ انھیں سمجھنا چاہیے'۔ آخر میں نماز جمعہ کی اذان آتی ہے۔ جب ہم چھانگا کی قریبی جامع مسجد میں نماز پڑھنے کے لیے اٹھتے ہیں تو مولانا نے مجھے کتابچوں کا ایک گچھا دیا جو مدرسہ نے شائع کیا ہے جس میں مدرسہ کا طواف بھی شامل ہے۔ بھلیسہ میں ہندو مسلم تعلقات بھلسا، سدا بہار جنگلات سے لیس اور چھوٹے چھوٹے بستیوں کے ساتھ بندھے ہوئے، تقریباً مساوی تعداد میں ہندوؤں اور مسلمانوں کا گھر ہے، ان کی تقسیم کی پالیسیوں کے لیے برادریوں کے کئی نام نہاد رہنماؤں کی نقل و حرکت کی وجہ سے، مضبوط رشتوں نے دوسرے ہندوؤں اور مسلمانوں کو جوڑ دیا اور روک دیا ہے۔ عوام کی مکمل پولرائزیشن یہ وہ چیز ہے جس کا مطالعہ کرنے کی میں طویل عرصے سے کوشش کر رہا ہوں۔ اپنے مضمون میں یوگندر سکند - جواہر لعل نہرویونیورسٹی نئی دہلی میں کام کرنے والے ایک بہترین مصنف نے بھلیسہ میں ہندو مسلم تعلقات کا مطالعہ کرنے کے لیے علاقے کا ایک وسیع دورہ کیا ہے۔ اس نے بھلیسہ کے ہندو مسلم تعلقات پر ایک خصوصی کہانی لکھی۔ انہوں نے محترم الحاج غلام قادر گنی پوری صاحب سے ملاقات کی۔ مسٹر یوگی نے نشاندہی کی کہ علاقے کے لوگ امن کے مرہون منت ہیں اور مذموم عزائم کو ختم کریں۔ یوگندر سکند کی کہانی نے اپنے مضامین میں بعنوان "ہندو مسلم تعلقات نے مجھے متاثر کیا۔ کہانی کچھ یوں ہے …..!‘‘ پچھلے پانچ سالوں سے، بھلیسا سمیت ڈوڈا میں چیزیں 'معمول' کی شکل میں واپس آنے لگی تھیں۔ ہلاکتوں کی تعداد میں تیزی سے کمی ریکارڈ کی گئی۔ کرفیو کے طویل منتر ختم کر دیے گئے۔ جیسا کہ بھلیسہ کو ڈوڈان اور جموں سے ملانے والی سڑک پر ہر کلومیٹر یا اس کے فاصلے پر فوج کی چوکیاں بنی تھیں۔ ڈوڈا میں میرے دوست، ہندو اور مسلمان، امن کے امکانات کے بارے میں پرجوش تھے۔ لیکن اب، امرناتھ یاترا کو لے کر کشمیر کے جموں میں جاری احتجاج کے ساتھ، اگر چیزوں کو قابو سے باہر ہونے دیا جاتا ہے تو یہ محض ایک جھلک ہو سکتی ہے، جیسا کہ حقیقت میں ایسا لگتا ہے"۔ یوگی- میرے ایک اچھے دوست نے اس کے ساتھ بات چیت کے دوران مجھ سے کچھ اس طرح شیئر کیا:-" دوپہر کے کچھ دیر بعد ہم بھاٹیاس پہنچے، ایک بستی جس میں مرکزی سڑک کے ساتھ مکانات اور دکانوں کی قطار تھی، تقریباً سات۔ مرکزی شہر سے کلومیٹر کے فاصلے پر۔ تھک ہار کر ہم ایک چائے کی دکان میں داخل ہوئے، جس کے مہربان مالک نے ہمارے لیے معیاری راجما چاول کا لذیذ کھانا پیش کیا۔ان حصوں میں کرایہ۔" "ہم نے ایک ملنسار نوجوان مسلمان آدمی کے ساتھ ایک میز بانٹ لی، جو قریبی گاؤں کا ایک کسان تھا۔ 'وقت خراب ہے'، اس نے سنجیدگی سے کہا۔ 'ابھی دوسرے دن اس علاقے کے ایک گاؤں میں ایک نوجوان مارا گیا'۔ انہوں نے اس بارے میں بات کرتے ہوئے کہا کہ کس طرح عسکریت پسندوں کے ایک گروپ نے بی جے پی کے ایک مقامی کارکن کی گاڑی کو روکا، اس شخص کے ساتھ آنے والے اسپیشل پولیس آفیسر سے مطالبہ کیا کہ وہ اس کا ہتھیار ان کے حوالے کرے، اور پھر دریا کے دوسری طرف جنگل میں بھاگ گیا۔ جوابی کارروائی میں، انہوں نے کہا، مقامی ولیج ڈیفنس کمیٹی (VDC) کے ایک ہندو رکن نے گاؤں کے ایک مسلمان لڑکے کو گولی مار کر ہلاک کر دیا تھا، جو اپنے والدین کا اکلوتا بیٹا تھا۔ اس نے زور دے کر کہا کہ اس لڑکے کا عسکریت پسندی سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ گاؤں کے مشتعل مسلمانوں نے مطالبہ کیا کہ وی ڈی سی ممبر کو گرفتار کیا جائے اور ریاست کی طرف سے فراہم کردہ اس کا ہتھیار ضبط کیا جائے۔ نتیجتاً، وہ چلا گیا، کئی ہندو خاندان گاؤں چھوڑ کر گندوہ میں ڈیرے ڈالے ہوئے تھے تاکہ ایسا نہ ہو۔ 'گاؤں میں حالات اب بھی بہت کشیدہ ہیں'، آدمی نے کہا، جب ہم نے اس سے پوچھا کہ کیا ہم وہاں جا کر خود چیزیں دیکھ سکتے ہیں۔ وہ آدمی کچھ ہی دیر میں ہم سے رخصت ہو گیا، اور تھوڑی دیر بعد ہمارے ساتھ ایک بزرگ ہندو، ایک دکاندار میز پر آ گیا۔ حالیہ واقعات کا ان کا ورژن بالکل مختلف تھا۔ ان کے مطابق، لڑکا عسکریت پسندوں اور وی ڈی سی ٹیم کے درمیان کراس فائرنگ میں مارا گیا تھا اور اسے بعد میں جان بوجھ کر ہلاک نہیں کیا گیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ عسکریت پسندوں کی جوابی کارروائی کے خوف سے کئی ہندو خاندان گاؤں چھوڑ کر گندوہ میں پناہ لے چکے ہیں۔ اگرچہ ہم اس بات کی تصدیق نہیں کر سکے کہ کس کا دعویٰ درست تھا، لیکن ایک ہی واقعے کے دو بالکل مختلف واقعات نے ہمارے لیے گندوہ میں شدید فرقہ وارانہ تقسیم کو جنم دیا، جو کہ اس علاقے میں کئی سالوں سے جاری لڑائی اور تشدد کا نتیجہ ہے۔ اس کے ساتھ ہی، جو بات اتنی ہی حیران کن تھی وہ یہ تھی کہ کس طرح، مقامی ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان شکوک و شبہات کی دیواریں کھڑی ہونے کے باوجود، دونوں کمیونٹیز ایک ہی قصبوں اور گائوں میں نسبتاً امن کے ساتھ رہتے ہیں، کبھی کبھار ہونے والے واقعات کو چھوڑ کر۔ اگرچہ شہریوں کی چھٹپٹ ہلاکتیں مزید پولرائزیشن اور بداعتمادی کا باعث بنتی ہیں، دوسری قوتیں بھی کام کر رہی ہیں جو اس علاقے میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان صدیوں پرانے رشتے کو برقرار رکھنے میں مدد کرتی ہیں۔ اور ان میں سے ایک صوفی تھا جو ہم ڈوڈا شہر سے اکھیار پور کے حاجی صاحب سے ملنے آئے تھے۔ کھڑی ڈھلوان پر دو گھنٹے کی چہل قدمی ہمیں اکھیار پور، حاجی صاحب کے معمولی سے آراستہ میٹنگ چیمبر تک لے آئی۔ آدھے راستے میں ہمارے ساتھ دو مقامی مسلمان نوجوان بھی تھے، جو کہ کہتے تھے کہ وہ سب سے اچھے دوست ہیں، سیاسی طور پر بالکل اختلاف میں تھے۔ بڑا عسکریت پسندوں کے بارے میں تلخ تھا، اور اس نے اصرار کیا کہ زیادہ تر مقامی، مسلمان، اور یقیناً ہندو بھی ایسا ہی محسوس کرتے ہیں۔ اس کے کزن، اس نے ہمیں بتایا، اسے عسکریت پسندوں کے ایک گروپ نے اغوا کر کے قتل کر دیا تھا کیونکہ اس نے ان کو ایک خاص رقم دینے سے انکار کر دیا تھا جو انہوں نے مانگی تھی یا پھر انہیں اپنے ہی بیٹے میں سے ایک کو بطور بھرتی کروایا تھا۔ 'اس سے قبل، بہت سے عسکریت پسند خالصتاً نظریاتی وجوہات کی بناء پر تحریک میں شامل تھے اور اسی وجہ سے انہیں کافی حمایت حاصل تھی'، انہوں نے زور دیا۔ 'لیکن اب'، انہوں نے کہا، 'بے روزگار اور ناخواندہ نوجوان اس تحریک میں شامل ہو گئے ہیں۔ بندوق چلانے سے انہیں طاقت کا احساس ملتا ہے، جسے ان میں سے کچھ اپنے ذاتی اسکور کو طے کرنے کے لیے غلط استعمال کرنے سے نہیں ہچکچاتے''۔ اس آدمی کے دوست نے اپنے تبصروں کو کندھے اچکا دیا۔ 'اس کی بات مت سنو'، اس نے اصرار کیا۔ اس نے عسکریت پسندوں اور ان کے مقصد کے لیے اپنی حمایت کو چھپانے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ 'بھارت میں مسلمانوں پر ظلم جاری ہے۔ دیکھیں کیا؟یہ گجرات میں ہوا'، انہوں نے کہا۔ 'تو، ہم کس طرح اپنی مرضی سے ایسے ملک میں رہنے پر راضی ہو سکتے ہیں جہاں مسلمانوں کی کوئی جگہ نہیں؟'، وہ جاننا چاہتا تھا۔ مردوں نے ہمیں تقریباً آدھے راستے پر پہاڑ پر چھوڑ دیا۔ بقیہ سخت چہل قدمی کے لیے میں نے اپنے ذہن میں ان دونوں کی کہی ہوئی باتوں کے بارے میں سوچا، یہ تصور کرنے کی کوشش کر رہا تھا کہ اگر میں ان کی جگہ ہوتا تو میں دنیا کو کیسا دیکھتا۔ یہ سوچ مشکل سے تسلی بخش تھی، کیونکہ، واضح طور پر، علاقے میں تقریباً ہر کسی کی طرح، انہوں نے اپنے پڑوس میں تقریباً روزانہ کی بنیاد پر موت اور تباہی کو دیکھا یا سنا تھا۔ آخر کار جب ہم اکھیار پور پہنچے اور حاجی صاحب کے کمرے میں داخل ہوئے تو وہ ایک کونے میں گدے پر بیٹھے تھے اور ان کے سامنے دعائوں کا ہجوم تھا۔ ان میں سے زیادہ تر مسلمان تھے، لیکن کچھ، میں نے بعد میں دریافت کیا، ہندو بھی تھے۔ ان میں سے کچھ اپنی پریشانیوں کے معجزانہ علاج کی امید میں پونچھ اور کٹھوعہ تک دور دراز سے آئے تھے۔ ایک ایک کر کے حاجی صاحب کو دھیمے لہجے میں اپنی پریشانیاں سنائیں۔ اُس نے اُن میں سے ہر ایک کی بات تحمل سے سنی، اُنہیں مشورہ دیا کہ کیا کرنا ہے۔ اپنے آخری مہمانوں کے جانے کے بعد حاجی صاحب ہماری طرف متوجہ ہوئے۔ اس کی آنکھیں نرم، پھر بھی اداس، نرم اور اسی وقت پختہ اور پرعزم تھیں۔ وہ تقریباً ستر سے کافی کم عمر لگ رہا تھا جس کے بارے میں ہمیں بتایا گیا تھا کہ وہ تھا۔ حاجی صاحب کے بارے میں ہمیں بتایا گیا تھا کہ وہ ایک صوفی تھے جنہیں بہت سے مقامی مسلمانوں کے ساتھ ساتھ ہندو بھی بہت عزت و احترام سے دیکھتے تھے۔ ہمارے کہنے پر وہ ہمیں اپنے بارے میں بتانے کے لیے چلا گیا۔ اس نے ہمیں بتایا کہ اس نے تحصیل گندوہ کے مختلف سرکاری سکولوں میں چار دہائیوں سے زیادہ عرصہ تک پڑھایا اور اب وہ علاقے کے چند نجی سکولوں میں سے ایک چلا رہا تھا۔ ڈوڈا کے اس نسبتاً ناقابل رسائی اور غریب حصے میں، یہ کوئی معمولی کامیابی نہیں تھی۔ یہ اسکول دسویں جماعت تک ہے اور جموں و کشمیر بورڈ آف اسکول ایجوکیشن سے منسلک ہے۔ تقریباً 1000 طلباء میں سے زیادہ تر غریب خاندانوں سے آتے ہیں، اور فیسیں نسبتاً کم ہیں۔ بہت سے غریب بچے مفت تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ اسکول میں ہندو طلباء کی تعداد ہے، اور اس کے اساتذہ کا تقریباً دسواں حصہ ہندو ہے، باقی مسلمان ہیں۔ اسکول کے علاوہ، حاجی صاحب نے ایک مدرسہ، جامعہ غنیۃ العلوم قائم کیا ہے، جس میں تقریباً پچاس طلبہ کو علما یا اسلامی علماء بننے کی تربیت دی جاتی ہے۔ ان میں سے زیادہ تر بچے غریب گھرانوں سے ہیں، اور مدرسے میں انہیں مفت تعلیم، رہائش اور رہائش کے ساتھ ساتھ فارغ التحصیل ہونے کے بعد مذہبی ماہر کے طور پر نوکری ملنے کا امکان ہے۔ ہماری گفتگو کا رخ خطے میں جاری تنازعے کی طرف تھا۔ ہندو اور مسلمان، حاجی صاحب نے ہمیں یقین دلایا، تقسیم کے ہنگامہ خیز دنوں میں بھی، اس علاقے میں روایتی طور پر ہم آہنگی سے رہتے تھے۔ ایک بے گناہ کا قتل، اس نے قرآن کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، پوری انسانیت کو قتل کرنے کے مترادف ہے۔ یہ اصول ہر معاملے میں لاگو ہوتا ہے، اس نے زور دیا، جب میں نے ان سے عسکریت پسندوں کے ساتھ ساتھ ہندوستانی فوجیوں کی طرف سے کیے جانے والے مظالم کے بارے میں پوچھا، جن کی تعداد کم نہیں تھی۔ 'خدا دنیا کو اپنی نعمتیں عطا فرمائے'، انہوں نے کشمیر کے تنازعے کے حقیقت پسندانہ حل کے امکان کے بارے میں میرے سوال کے جواب میں خفیہ طور پر جواب دیا۔ حاجی صاحب نے اصرار کیا کہ ہم رات گاؤں میں گزاریں۔ بہر حال، ہم نے ڈوڈا جانے والی آخری گاڑی چھوٹ دی تھی اور غروب آفتاب کے بعد مرکزی سڑک پر واپس جانا بہت خطرناک تھا۔ اور یوں ہمیں حاجی صاحب کے ایک دوست کے گھر کی طرف روانہ کیا گیا، جو ایک کھڑی چڑھائی ہے۔ ایک گھنٹہ بعد ہم نے خود کو سوتی لحاف کی تہوں کے نیچے پھنسا ہوا پایا، گھر میں ایک شاندار کھانا کھا رہے تھے۔حاجی صاحب کے سکول کے پرنسپل کا۔ پرنسپل اور اس کا بیٹا بے عیب میزبان تھے اور اس حقیقت کے باوجود کہ ہم مکمل اجنبی اور بن بلائے مہمان تھے ہمارے ساتھ کچھ دیرینہ گمشدہ دوستوں جیسا سلوک کیا گیا۔ ہم نے رات گئے تک بات کی، زیادہ تر جاری تنازعہ اور اس کے ہندو مسلم تعلقات پر پڑنے والے اثرات پر۔ اس سے پہلے کہ ہم آخر کار رات کو ریٹائر ہو گئے، پرنسپل نے ہمیں ان کا لکھا ہوا خط پڑھ کر سنایا جو حال ہی میں جموں کے ایک اردو اخبار میں شائع ہوا۔ اس مئی میں ڈوڈا کے قریب ایک بستی کلہند میں دو درجن سے زیادہ ہندوؤں کے مہلک قتل عام کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے، خط میں کہا گیا ہے، جموں شہر نے مکمل بند منایا۔ اسی صبح پرنسپل کے پوتے، جموں یونیورسٹی کے ایک طالب علم کو ایک اہم امتحان میں شریک ہونا تھا۔ انہوں نے فرض کیا کہ ہڑتال کی وجہ سے امتحان ملتوی کیا گیا ہے۔ دوپہر کو، اس نے اپنے ایک ہندو دوست کو فون کیا، جس نے اسے حیرانی سے بتایا کہ امتحان دراصل شیڈول کے مطابق تھا اور وہ ابھی امتحانی ہال میں داخل ہوا تھا۔ اس دن سڑکوں پر کوئی گاڑی نہیں چل رہی تھی اور پرنسپل کے بیٹے کے پاس یونیورسٹی پہنچنے کا کوئی راستہ نہیں تھا۔ تاہم، اس کا دوست بڑے شوق سے امتحانی ہال سے باہر نکلا اور اپنی موٹر سائیکل پر تیز رفتاری سے اس کے گھر تک پہنچا اور اسے اٹھا لیا۔ وہ اپنا پرچہ لکھنے کے لیے عین وقت پر امتحانی ہال پہنچے۔ خط میں زور دیا گیا کہ 'ہندو مسلم ہم آہنگی اور دوستی کی ایسی مثالوں کو باقاعدگی سے پریس میں اجاگر کیا جانا چاہیے۔' اس کا اختتام ایک سطر کے ساتھ ہوا جس میں پرنسپل نے انکشاف کیا کہ اس نے چیف منسٹر کو ایک اپیل بھیجی تھی کہ وہ اپنے پوتے کے ہندو دوست کو 'فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے نمونے کے طور پر کام کرنے' کے لیے انعام کا اعلان کریں۔ اگلی صبح، ایک بھاری ناشتے کے بعد جو ہمیں کافی احتجاج کے بعد قبول کرنا پڑا، ہم واپس ڈوڈا شہر کی طرف جانے کے لیے مین روڈ پر پہاڑ سے نیچے اترے۔ اور جیسے ہی پرنسپل نے مجھے الوداع میں گلے لگایا، میں نے اس سے وعدہ کیا کہ میں اپنے معمولی انداز میں، وہ کروں گا جو اس نے اپنے خط میں دیا ہے: فرقہ وارانہ سرحدوں سے ماورا محبت اور دوستی کی اس مثال کو ایک سبق کے طور پر اجاگر کرنے کے لیے جس کی تقلید دوسرے بھی کر سکتے ہیں۔ مصنف کا تجزیہ واضح ہے کہ یہاں کے لوگوں نے نام نہاد لیڈروں کی طرف سے شروع کی گئی فرقہ وارانہ شاونسٹوں کو دور پھینک دیا ہے۔ اس سے پہلے بھی بنیاد پرستوں اور شاونسٹوں کی تحریک دیر سے چلی تھی، لیکن اب حالات بدلتے نظر آتے ہیں۔ تعلیم نے یہ سب مٹا دیا ہے۔ لیکن ایک ہی وقت میں جب فرقہ وارانہ شناختوں میں تیزی سے پولرائزڈ ہوتا جا رہا ہے، ہندوؤں اور مسلمانوں کی بڑی تعداد اب بھی نجی طور پر دوستانہ تعلقات کی ضرورت پر اصرار کرتی ہے اور اس سلسلے میں اپنے طریقے سے اپنا کام کرتی ہے: میں بے گناہ دیہاتیوں کے قتل کے خلاف مشترکہ طور پر مظاہرہ کرنا۔ ایک دور افتادہ گاؤں، بھلیسہ کے بزرگوں اور نامور لوگوں کی مشترکہ قیادت میں امن کمیٹی اس طرح کے فرقہ وارانہ جنون کے خلاف ایک بڑی بغاوت ہے۔ لوگ برفانی تودے میں پھنسے ہوئے یا سڑک کے حادثے میں زخمی ہونے والے لوگوں کو بچانے کے لیے وسائل جمع کرنے میں مصروف ہیں، یا صرف یہ بتانے میں مصروف ہیں کہ سچا مذہب محبت سکھاتا ہے اور یہ کہ جیسے تھکے ہوئے کلچ، 'خدا ایک ہے' اور 'سب کا خون سرخ ہے۔ بھلیسا کا علاقہ مساجد، مندروں سے گھرا ہوا ہے۔ قدیم ہندو خلجوگاسر میں درگا ماتا کا غار رکھتے ہیں، اور مہلوار، کلگونی مندر اور جامعہ مسعود واقعی امن اور پریشانی کے ساتھ زندگی گزارنے کی اس قدیم روایت کو مضبوط کرنے کے لیے ایک عظیم مارٹر ہیں۔ کالگونی مندر میں میلہ لگتا ہے۔بشاکھی کے مہینے میں جہاں مقامی مسلمان اور ہندو ایک مشترکہ تقریب کے طور پر مناتے ہیں۔ سیاحوں کو تاریخی مقامات جیسے کالگونی مندر کے ساتھ ساتھ گاؤں کے دیگر مندروں میں لے جانے کے لیے مقدس مقامات کو فروغ دیا جا سکتا ہے۔ جامع مسجد چھانگا اور کلگونی مندر تاریخی ایک ہیں، ہندوؤں اور مسلمانوں کے ایسے یادگار مقدس مقامات کی وجہ سے دو برادریوں کے درمیان تعلقات برقرار ہیں۔ مرکزیجمیہ مسجد کا انتظام بھلیسا تیمیری کمیٹی کرتی ہے جبکہ کالگونی مندر کا انتظام سناتھن دھرم سبھا کرتا ہے۔ یہاں ایک امن کمیٹی ہے جس کا مقصد علاقے میں پرامن ماحول پیدا کرنا ہے۔ کمیٹی نے مدت ملازمت میں کلیدی کردار ادا کیا ہے۔ دونوں برادریوں نے زندگی گزارنے اور ایک دوسرے کو مذموم عزائم سے بچانے کا عہد کیا۔ سیکولر ہندو لیڈروں کے ساتھ ساتھ سیکولر مسلم رہنما بھی ہیں جو مذہبی رہنما خطوط کے مطابق اپنی برادریوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آئی ڈی، دیوالی، ہولی، رمضان کے موقع پر لوگ ایک دوسرے کے لیے تقریب کی میزبانی کر رہے ہیں۔ میری کوشش غلط ہو گی اگر یہاں بھلیسا کے سیکولر مظاہر کے نام نہ دوں۔ جامع مسجد جاکیس (چلی پنگل) کا منظر جامع مسجد چھانگا بھلیسہ کا منظر میں یہاں ہندو مسلم اتحاد کے قابل احترام فرنٹ رنرز کے ناموں کا ذکر کرتا ہوں جن میں نیل کانتھ پریہار، الحاج میر منور دین، الحاج غلام حسین بھل، الحاج محمد شامل ہیں۔ غلام مصطفی آزاد، غلام عباس آزاد، دین میر، الحاج محمد۔ شریف میر، محمد۔ شفیع متو، الحاج گل محمد۔ غلام نبی بٹ (منوئی)، غلام حسین ملک، غلام نبی آہنگر، غلام رسول چوگانی، دلیپ سنگھ پریہار (صدر سناتھن دھرم سبھا)۔ امر چند، عبدالکریم راتھر، چوہدری عبدالقیوم، چرنجیت لال کوتوال، کیکر سنگھ منہاس۔ الحاج غلام قادر گنی پوری "بھلیسہ" نامی ایک بلند شہر سے تعلق رکھنے والے، الحاج غلام قادر گنی پوری کو گرینڈ حاجی صاحب کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ڈوڈا ضلع کی ایک عظیم روحانی شخصیت تھے۔ حاجی صاحب کے شاگرد انہیں ’’مرشد‘‘ مانتے ہیں۔ علمی حلقوں میں وہ "شیخ اول طریقت" اور "گنی پوری" کے نام سے جانے جاتے تھے۔ روحانیت کے میدان میں اونچے درجے کے، وہ بلا لحاظ ذات پات لوگوں کے دلوں میں کافی جگہ رکھتے تھے۔ رنگ، عقیدہ اور مذہب۔ 22 جولائی 1937 کو بھاٹیاس (جسے اکھیار پور کے نام سے جانا جاتا ہے) کے بھالیسہ کی ایک بہتر سرزمین میں پیدا ہوئے۔ حاجی صاحب کو اسکول بھیجا گیا اور 1954 میں ایچ ایس کلہوٹرن سے میٹرک پاس کیا، 1956 میں ان کا بطور استاد تقرر ہوا اور شمولیت کے بعد تھانہ منڈی راجوری میں تعینات ہوئے۔ اس سروس سے اس نے اہلکاروں کی پریشانیوں کی وجہ سے استعفیٰ دے دیا۔ 1957 میں حاجی صاحب دوبارہ استاد مقرر ہوئے اور رام نگر ادھم پور میں تعینات ہوئے۔ آپ نے بھدرواہ سے ٹیچر ٹریننگ کورس، 12 ویں جماعت اور علی گڑھ مسلم یونیورسٹی سے 1960 میں علیم فاضل پاس کیا۔ 1995 میں گورنمنٹ ہائی سکول جکیاس سے ریٹائر ہوئے۔ وہ الحاج عبدالغنی صدیقی کے شاگرد رہے۔ حاجی صاحب نے کئی سرکاری سکولوں میں بطور ٹیچر، ایڈمنسٹریٹر پڑھایا اور اپنی ایمانداری کے لیے جانے جاتے ہیں۔ حاجی صاحب استاد ہونے کے ناطے اپنی تمام چھٹیوں کی تنخواہ خیرات میں دیتے تھے۔ وہ ایک عظیم ماہر تعلیم تھے، استاد/ماسٹر کے طور پر اپنی ریٹائرمنٹ کے بعد، انہوں نے 1983 میں بھٹیاس (اکھیار پور) میں ایک اختراعی جامعہ گنیۃ العلوم شروع کیا۔ جامعہ کا نام عبدالغنی صدیقی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ حاجی صاحب پوری وادی چناب میں مدرسہ اور روحانی تعلیم کے مصلح مانے جاتے ہیں۔ مدرسہ، ناظرہ، حفظ کورسز شروع کیے گئے، بعد میں فقہ، تجوید، علیم فاضل جیسے کورسز کو جامعہ کے نصاب میں شامل کیا گیا۔یہ حاجی صاحب کی انتھک کوششیں ہیں کہ مدرسہ جامعہ گنیۃ العلوم نے بہت سے علماء پیدا کیے اور اسباق کی تقلید کی۔ بہت سے غریب بچے مفت تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ اسکول میں ہندو طلباء کی تعداد ہے، اور اس کے اساتذہ کا تقریباً دسواں حصہ ہندو ہے، باقی مسلمان ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر بچے غریب گھرانوں سے ہیں، اور مدرسے میں انہیں مفت تعلیم، رہائش اور رہائش کے ساتھ ساتھ گریجویشن کے بعد مذہبی ماہر کے طور پر ملازمت کے امکانات بھی ملتے ہیں۔ حاجی صاحب ایک باکمال مصنف تھے، انہوں نے پینتیس سے زائد کتابیں لکھی ہیں۔ زیادہ تر کتابیں ریاست میں اردو بولنے والی آبادی کو مدنظر رکھتے ہوئے اردو میں لکھی گئی ہیں۔ ان کی کتابیں اکثر لوگوں نے پڑھی ہیں خاص کر ان کے شاگرد جو حاجی صاحب کے پاس جایا کرتے تھے۔ ان کی کتابوں میں "حقیقت الجمعہ"، "رقص و سرور اسلامی جزئیہ"، "سیرت مستقیم"، مجالس الخاتمہ، "امت مسلمہ اور نیابت الانبیاء"، اسلام یک نظر بالصوابیۃ، صلوٰۃ "شامل ہیں۔ -نبوی، "اسلام اور موسقی"، "مقامۃ النبوی"، "مقدمہ نفتاح العرب المعروف"، مجالس عرس، "قرآن عظیم"، سوانیہا حضرت علی کرم اللہ وجہہ" ,سوانیحہ حضرت شیخ عبدالقادرجیلانی”,یادِرفتہ خیالِ فردا”،نظامِ تربیّت”،فریضہ الیوم”،سیرتِ کانفرنس”،”تحفۃ الحرمین”، سرورِ کائنات -کائنات (انتم مہارشی-جگت گرو"، "یاد الٰہی"، "فرضہ جمعہ"، "روح صیام"، "توفت الحرمین پارٹ ٹو"، "اسلام ہی کیون"، "نماز ای" تہجد"، "توہفت الحرمین پارٹ تھری،" گُنیات العلوم ایک نظر مین"، "توہفت الحرمین پارٹ فور (ذکرِ الٰہی) "توہفت الحرمین (نمازِ جمعہ) حصہ پنجم"۔ انہوں نے جامعہ کے سالانہ میگزین کے ایڈیٹر اور پبلشر کے طور پر کام کیا۔ میگزین "بھلس" کا فعال حصہ۔ ان کی زیادہ تر کتابیں جامعہ کی لائبریری میں موجود ہیں اور طلب پر دستیاب ہیں۔ ان عنوانات میں حاجی صاحب کے دوران حج کے تجربات شامل ہیں۔ وہ حضرت محمد (ص) کے قول پر عمل کرنے کے پرجوش حامی اور حامی تھے، انہوں نے ہماری روزمرہ کی زندگی میں پیغمبر کی "سیرت" کی پیروی کی وکالت کی۔ تاہم اپنی کتاب ’’توہفت الحرمین‘‘ میں انہوں نے حج کے دوران ’’حرمین‘‘ کے دورے کے دوران اپنا تجربہ بیان کیا۔ ہنگامہ خیز دنوں میں، حاجی صاحب نے بھلیسہ میں امن اور بھائی چارے کے سفیر ثابت ہوئے۔ تمام مذاہب کے لوگ ان کا بہت احترام کرتے تھے اور کثرت سے ان کے پاس جایا کرتے تھے۔ حاجی صاحب نے برصغیر میں قیام امن کی تلقین کی۔ "کوڈ" بھلیسا میں منایا جانے والا ایک مقبول ثقافتی تہوار ہے۔ کوڈ اور لوک رقاص پوجا کرتے ہیں۔ بھلیسہ کے قصبے اور اس کی پہاڑی سڑکوں پر متعدد مقدس مقامات اور یادگاریں ہیں۔ عقیدت مند ان دیوتاؤں کی یاترا شروع کرتے ہیں اور کوڈ کرتے ہیں۔ دیگر تہوار ہیں "پانیو" "کنچوت" "بسو" "دکھنین" "مالچھے" "رنگ میلہ، جاترا • کالگونی میلہ گڈیوں کی طرح وہ سردیوں میں پنجاب کے میدانی اور بنجر علاقوں میں آ جاتے ہیں۔ گرمیوں میں وہ اپنے مویشیوں کے ساتھ بھلیسا کی پہاڑی وادی میں گہرائی میں جاتے ہیں۔ وہ دودھ، پنیر اور گھی کا کاروبار کرتے ہیں۔ شادی کے موقع پر گجر اپنے لوک رقص پیش کرتے ہیں۔ • روایتی صنعت جیسے کاشتکاری کی پرانی روایات شہد کی مکھی پالنا، شہد پالنا، بھیڑ مویشی پالنا، ہینڈ لوم، کمبل بنانا، گھی کی پیداوار وغیرہ جس نے بھلیسہ کی ثقافتی معیشت میں اہم کردار ادا کیا۔ کد اور لوک رقاص پوجا کرتے ہیں: بھلس کے قصبے میںa اور اس کی پہاڑی سڑکوں پر متعدد مقدس مقامات اور یادگاریں ہیں۔ عقیدت مند ان دیوتاؤں کی یاترا شروع کرتے ہیں اور کد ادا کرتے ہیں۔ بھلیسہ میں مشہور کوڈ (کڈ) کو منایا جانے والی تصویر ڈھکو الہام میں مذہبی ہے اور فطرت میں خصوصیت سے عقیدت مند ہے۔ رقص ڈھکو بڑی تعداد میں مرد رقص کی شکل میں پیش کرتے ہیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ بڑی تعداد میں لوگ رقص میں شریک ہوتے ہیں، ہاتھوں اور پیروں میں ایک مکمل ہم آہنگی وسیع، تال کی حرکات اور منصوبہ بند قدموں کے ساتھ، پیچھے اور آگے نظر آتی ہے۔ رقص کسی خاص 'TAAL' کی تکمیل کے لحاظ سے تین مراحل میں کیا جاتا ہے۔ پہلا مرحلہ ہموار اور حرکت میں مستقل ہوتا ہے جسے 'ڈھککو' کہا جاتا ہے۔ دوسرا مرحلہ جس کا نام ’ڈھورو دھکّو‘ ہے جہاں تحریک میں تیزی آتی ہے اور آخری مرحلے میں جسے ’لاستی‘ کہا جاتا ہے، رقص کا کلائمکس پہنچ جاتا ہے اور تماشائی خوش ہو جاتے ہیں۔ استعمال ہونے والے آلات؛ رقص کے دوران ڈھول، بانسری، گھنٹیاں اور تاریخی اہم ساز ’’نار سنگھ‘‘ ہوتے ہیں۔ DHAKKU ایک خاص موقع پر ادا کیا جاتا ہے جسے 'KOOD' کہا جاتا ہے جو لوگوں کے سالانہ مذہبی تہوار کی نشاندہی کرتا ہے، کسی نہ کسی طرح جموں میں دوسرے مقامات پر ہونے والے 'MEL' اجتماع سے ملتا جلتا ہے۔ کوڈ ایک بار منایا جاتا ہے لیکن مختلف جگہوں پر مختلف تاریخوں کو۔ رات کو ایک مرکزی کیمپ فائر ہوتا ہے، جس کے ارد گرد دھکّو کیا جاتا ہے۔ دونوں ثقافتی اثاثے: DHAKKU اور KOOD کو اپنی مذہبی اہمیت لاہول اسپتی، ہماچل پردیش کے پنگی سے لے کر دودو، بسنت گڑھ اور ادھم پور کے رام نگر علاقے بشمول بھدروا، ڈوڈا، کیلر، پدر اور دیگر تک کے وسیع علاقوں میں ملتی ہے۔ چندی ماتا کانتھی دھر شرائن بھلیسا کنتھیدھر میلہ بھلیسا ڈوڈا میں منایا جانے والا سب سے مشہور یاترا کم میلہ ہے جسے 2004 سے صدر ایشر لال، نائب صدر دیوان چند، ممبر پریم لال، آنجہانی پٹواری جگدیش راج، اور میلا ریٹیڈ کے انچارج سمیت اہم لوگوں نے بتایا ہے۔ انسپکٹر کھیم راج۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ تقریباً 200 سال پہلے کسی زمانے میں گورکرہ (بھلیسا) کا گاؤں برفانی تودے کی وجہ سے کئی بار تباہ ہو گیا تھا۔ اس بے قابو ہونے سے علاقے کے لوگ پریشانی میں مبتلا ہوگئے۔ ایک بار برفانی تودہ آیا اور گاؤں والوں نے ایک چھوٹی بچی (کنیا) کو دیکھا۔ اس کے بعد علاقے کے لوگ دیوی کے دو مشہور عقیدت مندوں (چیلہ) یعنی کٹوٹی (بھلسہ) کے وزیرو اور کانسر (بھدرواہ) کے ہریلو سے رابطہ کیا۔ انہوں نے گاؤں والوں کو مشورہ دیا کہ وہ کنتھیدھر ٹاپ پر چندی ماتا کا مندر لگائیں تاکہ گاؤں میں مزید نقصان سے بچا جا سکے۔ تمام مذہبی برادری کے لوگوں نے چلاوں کی تجویز کو قبول کیا اور وہاں ترشول نصب کیا۔ وہاں ترشول نصب کرنے کے بعد گاؤں میں مزید کوئی نقصان نہیں ہوا۔ کانتھیدھر میلہ ایک ایسا نشان ہے جو علاقے کی فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی علامت ہے کہ ہر برادری اس میں حصہ لیتی ہے۔ اس جگہ کا منظر اتنا خوبصورت ہے کہ وہاں سے آس پاس کا ہر منظر گلاب کی پنکھڑیوں جیسا لگتا ہے۔ کشتواڑ اور ہماچل پردیش کی سرحدوں کے پہاڑ وہاں سے صاف نظر آتے ہیں۔ میلے اور عوام کے مفاد کے لیے مقامی انتظامیہ اور سیکورٹی فورسز کا تعاون اور مدد قابل ذکر ہے۔ میلہ مقامی لوگوں کو آمدنی کا ذریعہ فراہم کر رہا ہے۔ لیکن بدقسمتی سے محکمہ سیاحت نے ایسے علاقے کو نظر انداز کر دیا ہے جو سیاحوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے بہت خوشگوار ہے۔ اگر محکمہ سیاحت اس علاقے کو ترقی دینے میں دلچسپی ظاہر کرتا ہے، تو یہ ایکٹ سیاحوں کے ساتھ ساتھ مقامی لوگوں کے لیے کمائی کے لیے دولت مند ثابت ہوگا۔ گاؤں سے خستہ حال کچا فٹ پاتھگوریکرا سے کنتھیدھر مزار تقریباً 5 کلومیٹر کا ہے جسے بارش کے دنوں میں حادثے سے بچنے کے لیے کنکریٹ کیا جانا چاہیے۔ رنگ میلہ: میلہ "رنگ" ہر سال بھلیسہ میں منایا جائے گا۔ سناتن دھرم کے لوگوں کے ذریعہ اپنے کل دیوتا کی یاد میں میلہ رنگ قدیم زمانے سے جاری ہے۔ رنگ زیادہ تر مرچ اور بھلیسہ میں دھوسہ میں منایا جاتا ہے۔ رنگ میں لوک رقص اس میلے کے اندر سب کے سامنے پیش کیا جاتا ہے، اس کے ملبوسات یہاں کی ثقافت کو ایک نیا رنگ دیتے ہیں، اسی لیے اس میلے کو ’’رنگ‘‘ کا نام دیا گیا ہے، یعنی رنگ۔ اس میلے کی خصوصیات یہ کہ جتنی برف باری ہوتی ہے، اس ضلع کے لوگ اس میلے اور اس کی ثقافت کو دیکھنے کے لیے دور دراز سے ان پہاڑوں پر پہنچ جاتے ہیں۔ دسمبر کے مہینے میں مقامی لوگوں کی طرف سے رنگ میلہ کی تقریبات کو ظاہر کرنے والی تصویر بھیجا میلہ: بھیجا میلہ جیتوٹا میں جوش و خروش کے ساتھ منعقد کیا جاتا ہے اور میلے کو آگ پر چلانے کے ساتھ نشان زد کیا جاتا ہے۔ یہ ایک روایتی میلہ ہے جس کا اہتمام مقامی لوگوں نے کیا ہے جو تقریباً پوری ریاست میں مقبول ہے۔ بیئر چو آبشار دیوتا (بیر دیوستان کا بھیجا میلہ) بھیجا میں منعقد ہونے والا ضلع ڈوڈا کا سب سے بڑا نائٹ میلہ ہے۔ اپنی سرسبز و شاداب اور سیاحتی صلاحیت کے علاوہ ثقافتی اہمیت کا حامل ہے۔ جہاں تک سیاحت کا تعلق ہے آبشار سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یہ مقام مذہبی اہمیت کا حامل ہے کیونکہ آبشار کا نام بیر دیوتا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ سالانہ تہوار گرمیوں میں منعقد ہوتا ہے جس میں ریاست کے تمام اضلاع سے لوگ شرکت کرتے ہیں اور اس جگہ پر بر دیوتا پوجا کرنے کے علاوہ اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ مہل ناگ پوجا ایک اور تہوار ہے جو ہر سال بھلیسہ کے مختلف مقامات پر منایا جاتا ہے۔ کلگونی مندر: بھلیسہ کے علاقے میں مقامی طرز کے کئی مندر ہیں، ان میں سے کچھ بھیجا اور گندوہ میں ہیں۔ کلیگونی کا مرکزی مندر ایک ریز کی چوٹی پر ایک خوبصورت مقام پر واقع ہے، جو چاروں طرف سے ایک شاندار منظر پیش کرتا ہے، پھر بھی بھدرواہ کے ناگا مندروں میں سے زیادہ تر بستی سے دور، گھنے دیودار کے درختوں سے گھرے ہوئے پائے جاتے ہیں۔ بھلیسا کی بڑی ندی کے نام پر رکھا گیا ہے "کلگونی" جو "کنسوزو" سے نکل کر چناب میں ضم ہو جاتی ہے۔ کلگونی مندر ہندو مسلم ہمدردی کا ایک ذریعہ رہا۔ اس مندر کے ارد گرد کے لئے تقریبا گنجا ہے. مندر کے سامنے، کچھ فاصلے پر، ایک بلند پلیٹ فارم (چبوترا) ہے۔ اس پر لوہے کے سجیلے ترشول اور دیگر ووٹی اشیاء کا ڈھیر لگا ہوا ہے۔ مندر بلند مربع چبوترے پر رکھا گیا ہے۔ موٹے طور پر بنے ہوئے مربع لکڑی کے ستون چھت کے مضبوط اہرام کے ڈھانچے کو سہارا دیتے ہیں، جو لکڑی کے چھنی ہوئی چوٹی سے اوپر کی نالیدار لوہے کی چادروں سے ڈھکی ہوئی ہے۔ بھلیسہ میں کالگونی میں واقع کالی ماتا مندر کی چند سالوں میں سناتھن دھرم سبھا کی انتظامیہ نے کافی تزئین و آرائش کی ہے جس کی وجہ سے یہ تھوڑا سا اجنبی نظر آتا ہے اور عام شکل میں اس کی صنف سے الگ ہے، لیکن جوہر میں، یہ ان سے مشکل ہی سے مختلف ہے۔ طواف کے لیے چاروں طرف تقریباً ایک میٹر چوڑا کھلا راستہ چھوڑ کر مقدس مقام مرکزی علاقے پر قابض ہے۔ یہ لکڑی کی چار دیواری سے گھرا ہوا ہے۔ کالگونی میں کالی ماتا کا مندر مسجدوں سے گھرا ہوا ہے، حضرت گیاس الدین (رضی اللہ عنہ) کا مزار، خلجوگاسر میں درگا ماتا غار جیسی قدیم ہندو جگہ، اور مہلوار، واقعی اس پرانے زمانے کو سیمنٹ کرنے کے لیے ایک عظیم مارٹر ہیں۔ امن اور پریشانی کے ساتھ رہنے کی روایت۔ کالگونی مندر میں بشاکھی کے مہینے میں ایک میلہ لگایا جاتا ہے جہاں مقامی مسلمان اور ہندو ایک مشترکہ تقریب کے طور پر مناتے ہیں۔ سیاحوں کو تاریخی مقامات کی طرف لے جانے کے لیے مقدس مقامات کو فروغ دیا جا سکتا ہے جیسے کالگونی کے ناگا مندر۔گاؤں کے دوسرے مندروں میں بھی۔ جامع مسجد چھانگا اور کلگونی مندر تاریخی ہیں، ہندوؤں اور مسلمانوں کے ایسے یادگار مقدس مقامات کی وجہ سے دو برادریوں کے درمیان تعلقات برقرار ہیں۔ کلگونی مندر کو سناتھن دھرم سبھا بھلیسا نے انجام دیا ہے۔ یہاں ایک امن کمیٹی ہے جس کا مقصد علاقے میں پرامن ماحول پیدا کرنا ہے۔ ہنگامہ آرائی کے دوران کمیٹی نے کلیدی کردار ادا کیا ہے۔ دونوں برادریوں نے زندگی گزارنے اور ایک دوسرے کو مذموم عزائم سے بچانے کا عہد کیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ پچھلے پانچ سالوں سے، بھلیسا میں حالات معمول پر آنے لگے۔ دونوں برادریوں کے لوگ ان مقدس مقامات پر مشترکہ تہوار مناتے ہیں یہاں سیکولر ہندو لیڈروں کے ساتھ ساتھ سیکولر مسلم رہنما بھی موجود ہیں جو قدیم روایت اور ثقافت کی حفاظت کے لیے مذہبی رہنما اصولوں کے مطابق اپنی برادریوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آئی ڈی، دیوالی، ہولی، رمضان کے موقع پر لوگ ایک دوسرے کے لیے تقریب کی میزبانی کر رہے ہیں۔ عظیم ثقافتی اہمیت کے دیگر میلوں میں جیتوٹا میں چاوند ماتا کا میلہ، جاتری میلہ مہل ناگ، کاکوٹی کی چوونڈی ماتا، خلجوگاسر کی ماتا، کلگونی اور کلگونی کی ماتا مندر میلہ، اور دیگر علاقے ہیں۔ یہ تہوار سیاحت کی صلاحیت کے علاوہ ثقافتی اہمیت کے حامل ہیں۔ گجر لوک رقص:- گجر اور بکروال خانہ بدوش ہیں۔ گڈیوں کی طرح وہ سردیوں میں پنجاب کے میدانی اور بنجر علاقوں میں آ جاتے ہیں۔ گرمیوں میں وہ اپنے مویشیوں کے ساتھ بھلیسا کی پہاڑی وادی میں گہرائی میں جاتے ہیں۔ وہ دودھ، پنیر اور گھی کا کاروبار کرتے ہیں۔ شادی کے موقع پر گجر اپنے لوک رقص پیش کرتے ہیں۔ سابقہ ​​ڈوڈا کی مقامی زبان کی تحریک کا ظہور۔ خبروں کی تفصیلات وادی چناب کی زبانیں مغربی پہاڑی کی درجہ بندی سے تعلق رکھتی ہیں: بھلیسا ہیریٹیج سینٹر بھدرواہی، بھلیسی، پادری، سراجی، کشتواڑی، پوگلی کے لیے پہاڑی اسٹیٹس کے لیے آنے والے باشندے جموں، 11 جنوری (اسکوپ نیوز) ریاستی مراعات کے تحت چناب کی وادی چناب کی مغربی پہاڑی زبانوں اور بولیوں یعنی بھلیسی، بھدرواہی، پادری، کشتواڑی، سراجی اور پوگلی کو شامل کرنے کے لیے کوشش کرنے کے لیے بھلیسہ ہیریٹیج سینٹر فار ریسچ اینڈ ڈیولپمنٹ اسٹڈیز کا انعقاد کیا گیا۔ ایک تصویر میں: جموں میں پہاڑی مقامی تحریک بھلیسہ، پوگل، پیڈر، بھدرواہ اور ساراز کی پہلی میٹنگ، پہاڑی کور کمیٹی کی تشکیل۔ ہنگامی اجلاس جس میں وادی چناب کے دانشوروں کی بڑی تعداد نے شرکت کی۔ . . . اس موقع پر اظہار خیال کرتے ہوئے ایس ایچ صداقت ملک نے کہا کہ یہ زبانیں اور بولیاں ہند آریائی نسل سے ہیں اور یہ ہماچل اور اتراکھنڈ کی دوسری زبانوں اور بولیوں کے سلسلے کی طرح مغربی پہاڑی گروہوں کے کئی گنا میں آتی ہیں۔ ملک نے کہا کہ بھلیسی، بھدرواہی، پادری، سراجی اور پوگلی کی ان پہاڑی زبانوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ برطانوی حکومت کے ذریعہ کرائے گئے لسانیات کے سروے آف انڈیا (LSI) میں ان کی درجہ بندی کی گئی ہے۔ ملک نے کہا کہ لسانیات کے سروے آف انڈیا کے ذریعہ کی گئی درجہ بندی کے مطابق ان لسانی گروپوں کو پہاڑی کا درجہ دیا جائے۔ بھلسہ ہیریٹیج سنٹر نے وادی چناب کی مغربی پہاڑی سلسلہ اور انہیں پہاڑی کا درجہ دینے کی مہم بھی شروع کی ہے۔ سابق ڈوڈا ضلع کے لوگوں کو ہمیشہ کئی دفعات میں الگ رکھا گیا ہے۔ ملک نے پہاڑی بولنے والے لوگوں (PSP) کو 4 فیصد ریزرویشن دینے کا مطالبہ بھی کیا۔ انہوں نے کہا کہ بھلسی، بھدرواہی، کشتواڑی، پدری، سراجی، پوگلی جیسی بولیوں کی درجہ بندی کرنے والے علاقوں کو اس زبان کی منظوری دے کر ریزرویشن ایکٹ کے دائرہ کار کے تحت محفوظ کرنے کی ضرورت ہے۔پہاڑی کی حیثیت۔ مقررین نے 4 فیصد نوکریوں کو محفوظ کرنے، پہاڑی ہاسٹلز، پہاڑی سب پلان کے تحت خصوصی اقتصادی پیکیج اور وادی چناب کی مغربی پہاڑی زبانوں کے لیے پہاڑی سکالرشپ کا مطالبہ کیا۔ بولنے والوں میں عبدالمجید بیچو، فوزیہ مغل، نہری صدیق سیرازی، وجے کوول شرما، سوارن شامل ہیں۔ ، اشوک کمار، عارف علی، کے ڈی شاہ اور بہت سے دوسرے۔ ماخذ: http://www.scoopnews.in/det.aspx?q=100049 پہاڑی مقامی زبان کی تحریک، سیکرٹری ثقافت اور عجائب گھر، منیر الاسلام کو بھلیسہ، ڈوڈا، پیڈر، پوگل اور اس کی نسلی مناسبت کے بارے میں بریفنگ پہاڑی کون ہیں: بھلیسا اور اس سے آگے پہاڑی کسی بھی طرح سے پہاڑی علاقوں میں رہنے والے لوگ نہیں ہیں، بلکہ وہ لوگ ہیں جن کی زبان پہاڑی ہے، ان کی منفرد ثقافت، طرز زندگی ہے۔ پہاڑی ایک چھتری اصطلاح ہے اور اس کے نیچے بولیوں کا ایک درجہ بندی ہے۔ پہاڑی کو جموں و کشمیر کے آئین کے چھٹے شیڈول میں بھی درج کیا گیا تھا۔ جب بھی کسی پہاڑی کا ذکر آتا ہے تو اکثر لوگ یہ استدلال کرتے ہیں کہ اس سے مراد ہر وہ شخص ہے جو پہاڑی علاقے میں رہتا ہے، لیکن ایسا ہرگز نہیں ہے۔ پہاڑی لوک داستانوں کا ایک نسلی لسانی طریقہ ہے۔ تصویر میں: بھلیس کے پہاڑی نے سکریٹری ثقافت اور عجائب گھر جموں و کشمیر سے ملاقات کی۔ ماہرین لسانیات نے پہاڑی زبان کو تین بڑے زمروں میں تقسیم کیا ہے: مشرقی پہاڑی زبان کی یہ شاخ نیپال تک ایک وسیع خطہ میں بولی جاتی ہے۔ مقامی لوگ اسے "خشورہ" کہتے ہیں۔ وسطی پہاڑی زبان کی یہ شاخ اتراکھنڈ کے گڑھوال علاقے میں بولی جاتی ہے۔ مقامی لوگ اسے ’’گڑوالی اور کومونی‘‘ کہتے ہیں۔ مغربی پہاڑی زبان کی یہ شاخ ہماچل پردیش کے بالائی علاقوں، جموں ڈویژن کے بھلیسہ، بھدرواہ، پدر، سراز، رامبن، پوگل پورستان، مغربی پہاڑی کے دیگر علاقے پاکستان مقبوضہ کشمیر، پوٹھوہار سطح مرتفع، مری، جہلم، ہزارہ میں بولی جاتی ہے۔ اور پشاور۔ وسطی پہاڑی پنجابی زبان کی ذیلی بولی ہے، جب کہ مشرقی پہاڑی بولی پوٹھوہاری کے علاقے سے مماثلت کی وجہ سے پوٹھوہاری بولی کا مرکب ہے، جب کہ مغربی پہاڑی بولی ڈوگری کے علاقے سے مماثلت کی وجہ سے پنجابی زبان کی ذیلی بولی ہے۔ ڈوگری لہجے کا مرکب ہے۔ ڈوڈہ، رامبن اور کشتواڑ اضلاع میں بہت سے پہاڑی بولنے والے لوگ ہیں جن کی شناخت، سروے، حکومت کی بعض دفعات کے تحت قانونی حیثیت جیسے 8ویں شیڈول میں شامل کرنا، پہاڑی کی زیادہ تر خطرے سے دوچار بولیوں جیسے بھلیسی، بھدرواہی، پدری، سرازی، پوگالی کی شناخت ہونا باقی ہے۔ GA Grierson کے ذریعہ کئے گئے ہندوستان کے پہلے لسانی سروے میں گڈی کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ بولیاں کئی گنا مغربی پہاڑی درجہ بندی کے تحت آتی ہیں جیسا کہ گریئرسن اور دیگر ماہر لسانیات جیسے گرہم بیلی اور پیٹر ہُک نے واضح کیا ہے۔ جموں اور کشمیر کی حکومت کے دستاویزات جیسے [ضلع ڈوڈا ایک نظر 2016-17 صفحہ 5] میں ان بولیوں کا پہاڑی کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ پہاڑی بولنے والے لوگ ایک مخصوص طبقہ ہے جس کی ایک الگ ثقافت، طرز زندگی اور رسم و رواج ہے، اور اس گروہ کی سب سے خاص خصوصیت یہ ہے کہ یہ پہاڑی زبان بولتا ہے، ہر وہ انسان نہیں جو ریاست کے طول و عرض سے بات کرتا ہو۔ پہاڑوں میں رہوں گا تو پہاڑی کہلائے گا۔ اس طبقے کی شناخت اسی طرح ہے جیسے گجراتی بولنے والوں کو گجر، کشمیری بولنے والوں کو کشمیری، ڈوگری بولنے والوں کو ڈوگرہ اور لداخی بولنے والوں کو لداخی کہا جاتا ہے، بھلیسی بولنے والوں کو بھلیسی، بھدرواہی بولنے والوں کو بھدرواہی، پدری بولنے والوں کو بھدرواہی کہا جاتا ہے۔ پدری، سراز میں روکے ہوئے لوگ سرازی ہیں، اور پوگل پورستان اور ضلع رامبن کے پہاڑی بولنے والے ہیں۔بھدرواہ اور بنی بلاور کے علاقوں میں بولی جانے والی پوگالی، گڈی (دیہی بولیاں گڈی بولی کی بولی جاتی ہیں)۔ بھلیسی کے اپنے بھرپور الفاظ اور گرامر کا پلیٹورا ہے۔ یہ ہندوستان کے پہلے لسانی سروے کے جلد IX میں درج ہے۔ بھلیسی بولی بھدرواہی کے ساتھ کچھ مماثلت رکھتی ہے لیکن اس کی اپنی الگ آواز ہے۔ بھلیسی کا ذکر پی کے کول، پیٹر ہُک اور گھرم بیلی کے ذریعے کیے گئے مطالعات میں بڑے پیمانے پر کیا گیا ہے۔ بھلیسہ (گنڈو بھلیسہ، چلی پنگل، جیتوٹا، نیلی، بتھری چھانگا، خلجوگاسر، النی گنگوٹا، بسنوٹا، اور کہارا تحصیلوں سے تعلق رکھنے والے لوگ بھلیسی بولتے ہیں اور یہ ظاہر ہے کہ اس کے لوگ پہاڑی بولنے والے لوگ (PSP) ہیں۔ تاہم، بھلیسی ہند آریائی زبانوں کی چھتری کے نیچے آتی ہے اور وہی حق حاصل کر رہی ہے جو ہماچلی، پوٹھواری، کانگڑی اور دیگر کو فراہم کیا گیا ہے۔ بھلیسی پہاڑی زبان کی منفرد خصوصیت یہ ہے کہ اسے تمام برادریوں یعنی ہندو اور مسلمان دونوں بولتے ہیں اس لیے یہ دونوں برادریوں کے درمیان ایک ربط کی زبان ہے۔ بھلیسی الگ پہاڑی ثقافت پر عمل پیرا ہیں اور ہماچل پردیش اور بھدرواہی میں بولی جانے والی پہاڑی زبانوں سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں۔ بھلیسی بولی دیگر پہاڑی زبانوں سے گھری ہوئی ہے جیسے جنوب مشرق میں چنالی، پنگوالی اور چمبیالی، شمال مشرق میں پدری، مغرب میں سرازی اور جنوب میں بالترتیب بھدرواہی۔ بھلیسی کے علاوہ سابقہ ​​ڈوڈا ضلع میں بولی جانے والی دیگر بولیاں بھی ہیں جن کی وضاحت اس طرح کی جاتی ہے: بھدرواہی بھدرواہی ایک اور بھرپور زبان ہے اور اسے بھدرواہ اور اس کے ملحقہ دیہات کی پہاڑی بولنے والی بولی ہونے کا اعزاز حاصل ہے۔ یہ زبان مغربی پہاڑی درجہ بندی کے تحت آتی ہے جیسا کہ 1919 میں بھارت کے پہلے لسانی سروے کے ذریعے درجہ بندی کی گئی تھی۔ یہ پہاڑی بولنے والی بولیاں تمام کمیونٹیز بولی جاتی ہیں۔ جی اے گریئرسن (1919) نے بھدرواہی اور بھلیسی مورفولوجی کو واضح کیا ہے۔ کول (2014) نے مغربی پہاڑی کی دوسری بولیوں کے ساتھ بھدرواہی کی کچھ عام لسانی خصوصیات دی ہیں۔ وہ بھدرواہی پر دوسری زبانوں جیسے داردک، منڈا، دراوڑی، سنسکرت، پراکرت اور ہندی کے اثر کے بارے میں بھی بات کرتا ہے۔ بھدرواہی کی اپنی گرامر ہے اور یہ ڈوڈا ضلع کی تحصیل بھدرواہ میں بولی جاتی ہے۔ بھدرواہ ایک ایسا خطہ ہے جسے چھوٹا کشمیر کے نام سے جانا جاتا ہے اور پورے ملک میں اپنی خوبصورتی کے لیے جانا جاتا ہے۔ بھدرواہی کے گیت، اور ادب ترقی کرتے نظر آتے ہیں۔ بھدرواہی بھدرواہ کی ایک زبان ہے اور ہر گھر میں بولی جاتی ہے۔ سرازی: ڈوڈہ کے سراز علاقے میں رامبن کے علاقے دھر تک ایک بھرپور بولی اور الفاظ کی بھرمار بولی جاتی ہے۔ یہ ایک وسیع علاقہ ہے جہاں سرازی بولی جاتی ہے۔ ہندوستان کے پہلے لسانی سروے کے مطابق سرازی بھی ایک پہاڑی بولنے والی بولی ہے جو مختلف برادریوں کے ذریعہ بولی جاتی ہے۔ زبان تمام برادریوں کے لوگوں کے درمیان ہم آہنگی کا ذریعہ رہی ہے۔ اس میں بھرپور الفاظ ہیں اور یہ مغربی پہاڑی کی درجہ بندی میں آتا ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے ریکارڈ کے مطابق سارز کی آبادی 1,79,014 ہے۔ مسلمانوں کی آبادی کا 51 فیصد اور ہندو 49 فیصد ہیں۔ تقریباً 90 فیصد آبادی دیہی ہے۔ دونوں کمیونٹیز اس پہاڑی بولی (سرازی) کو پہلی زبان کے طور پر بولتے ہیں، اس کے علاوہ دیگر زبانوں جیسے کشمیری، وتالی، ڈیسوالی ڈیسا کے علاقے میں بولتے ہیں۔ سرازی کا اپنا گرامر ہے اور یہ ساراز کے علاقے کی ایک زبان ہے۔ یہ بھدرواہی اور کشمیریوں کے ساتھ بھی کچھ خصوصیات کا اشتراک کرتا ہے۔ اب تک پیش کیے گئے زیادہ تر دلائل اور شواہد (Kaul 1977; Kogan 2012) کو دیکھتے ہوئے، Sarazi کو مغربی پہاڑی زبان کے طور پر درجہ بندی کیا جانا چاہیے۔ یہ اب بھی کا ایک بہت ہی ناگوار رکن بنائے گا۔گروپ بیلی (1908)، جس نے سب سے پہلے سرازی کو دستاویزی شکل دی، اسی طرح اس کی درجہ بندی کی۔ گریئرسن (1919) نے لسانی سروے آف انڈیا (1903-1928) میں سرازی کے ایک واضح خاکے کی وضاحت کی، اسے کشمیری کی ایک بولی کے طور پر درجہ بندی کیا اور یہ تسلیم کیا کہ اسے مغربی پہاڑی زبان کے طور پر یکساں درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔ تمام ہمسایہ زبانوں میں، سرازی اپنی ذخیرہ الفاظ کا سب سے زیادہ فیصد بھدرواہی (ایک مغربی پہاڑی بولی) کے ساتھ شیئر کرتی ہے کیونکہ یہ سمجھا جاتا ہے کہ سرازی کو مغربی پہاڑی اور (ڈوڈا اور اس کے اندرونی علاقوں میں بولی جانے والی پہاڑی زبان۔ سرازی ایک مغربی پہاڑی ہونے کے ناطے بھدرواہی، بھلیسی اور پدری کے ساتھ بھی لغوی مماثلت رکھتی ہے۔چونکہ یہ پہاڑی زیادہ ہو سکتی ہے جیسا کہ ہندوستان کے پہلے لسانی سروے میں گریئرسن نے درجہ بندی کی تھی۔ دوسرے ماہرین لسانیات نے بھی سرازی کو مغربی پہاڑی خاندان کا حصہ قرار دیا۔ .یہاں ذکر کریں کہ یونیسکو کی طرف سے سرازی کو یقینی طور پر خطرے سے دوچار بولی قرار دیا گیا ہے کیونکہ اس کے رسم الخط کی بحالی کے لیے کچھ شرائط کے تحت اس بولی کی کوئی ادبی ترقی یا عدم شمولیت نہیں ہوئی ہے۔ پیڈر اور پدری: پدری بولی بھدرواہی-بھلیسی-پدری (ہندوستان کے لسانی سروے میں گریئرسن 1919) کی بولی کے سلسلے کا ایک حصہ ہے۔ پدری بھی ایک بھرپور بولی ہے جو پیڈر کی زعفران وادی میں بولی جاتی ہے۔ یہ ایک بولی ہے جسے ضلع کشتواڑ کے پیڈر علاقے کی مختلف کمیونٹیز بولی جاتی ہیں اور اس کے الفاظ اور گرامر بہت زیادہ ہے۔ پیڈر کے قریب ایک علاقہ ہے جسے ناگسینی علاقہ کہا جاتا ہے جہاں پہلی عالمی امن کانفرنس منعقد ہوئی تھی۔ یہ علاقہ زعفران کی وافر مقدار میں پیداوار کر رہا ہے اور معیشت کی ترقی میں اہم کردار ادا کر رہا ہے۔ 1981 کی مردم شماری کے مطابق بولنے والوں کی تعداد 10,000 تھی۔ اب تعداد کافی بڑھ گئی ہے۔ کول جیسے ماہر لسانیات کے مطابق پدری دیگر مغربی پہاڑی بولیوں جیسے بھدرواہی اور سرازی کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں۔ پدری میں ایک بھرپور گرامر ہے اور اس کی صوتیات کو دوبارہ زندہ کرنے کی ضرورت ہے۔ پدری پیڈر کا ایک زبانی لفظ ہے - ایک زعفران وادی۔ پیڈر اپنی سرحدوں کو پنگی (ہماچل پردیش)، لداخ کی زنسکار وادی اور مرواہ-وڈوان وادی کے ساتھ چھو رہا ہے۔ مغربی پہاڑی کی شاخ کے طور پر پدری بولی کو اقلیتی امور کی وزارت، حکومت ہند نے 2014 میں زبانوں کے کمزور زمرے میں رکھا ہے۔ 2015 میں شعبہ لسانیات کے مطالعہ، کشمیر یونیورسٹی کے اسکالرز کے ذریعہ کئے گئے سروے کے مطابق، یہ پایا گیا کہ 70% آبادی گھر میں پدری میں بات کرتی ہے جبکہ باقی غالب اور دیگر مخصوص زبانوں میں بات چیت کرتی ہے۔ یہ بالکل واضح ہے کہ اس کے استعمال کے فیصد میں نمایاں کمی واقع ہوئی ہے۔ ظاہر ہے کہ پدری بولی معدومیت کی طرف بڑھ رہی ہے۔ بولی کو وقتی توجہ کی ضرورت ہے۔ پوگلی: پوگولی ایک بے مثال زبان ہے۔ یہ ضلع رامبن کے پوگل پارستان علاقے میں بولی جاتی ہے اور اس کی ایک بھرپور صوتی اور لغوی خصوصیات ہیں۔ اس کی مغربی پہاڑی اور کشمیری سے مماثلت ہے۔ پہاڑی اور کشمیری کی ایک لنک زبان۔ کئی ماہر لسانیات نے اسے پہاڑی کہا ہے اور یہ مغربی پہاڑی کی شاخ میں آتا ہے۔ پوگولی کی دیگر مغربی پہاڑی ڈسلیکس کے ساتھ قریبی لغوی مماثلت ہے۔ یہ پہاڑی بولنے والی بولی ہے اور تحصیل بانہال میں زیادہ تر لوگ اسے بولتے ہیں۔ کئی سروے اور مطالعات کے مطابق پوگولی کشمیری اور مغربی پہاڑی کے درمیان درمیانی ہے۔ کشمیری کے ساتھ اس کی لغوی مماثلت کے علاوہ اسے پوگل پارستان کے پہاڑی علاقوں میں روکنے والے لوگ بولتے ہیں۔ یہ سرازی اور بھدرواہی (انڈو آریائی خاندان کی مغربی پہاڑی شاخ) کے علاقے سے گھرا ہوا ہے۔ اس میں ایک بھرپور ادب، محاورات اور محاورات ہیں۔ پوگولی آئیاس وقت کے برطانوی آئی سی ایس آفیسر جارج گریسن کے ذریعہ کئے گئے ہندوستان کے پہلے لسانی سروے میں درج ہے۔ پوگولی نہ تو کسی قبیلے کی شاخ ہے اور نہ ہی یہ قبائل کے دوسرے ادب کے خلاف ہے۔ اس کے بارے میں جو غلط فہمیاں پائی جاتی ہیں ان سے ماہرین لسانیات اور اہل علم نے اختلاف کیا ہے۔ دیسوالی بولی۔ ڈوڈا کے ڈیسا علاقے میں بولی جانے والی اسے پہاڑی بولی بھی کہا جاتا ہے۔ اس بولی کی مغربی پہاڑی کی بچپن کی بولی سرازی کے ساتھ قریبی لغوی مماثلت ہے۔ گڈی گڈی بولی مغربی پہاڑی کی درجہ بندی میں آتی ہے۔ یہ بنیادی طور پر جموں اور کشمیر کے بھرمور چمبہ اور بھدرواہ، بنی بلاور علاقے میں بولی جاتی ہے۔ یہ پیسٹورل بولی / قبائلی بولی بھی ہے۔ یونیسکو نے اپنی دستاویزات میں گڈی بولی کو یقینی طور پر خطرے سے دوچار بولی کے تحت رکھا ہے۔ اسے ابھی تک قبائلی یا پہاڑی کا درجہ نہیں ملا۔ گدّی زبان اپنے آپ میں بہت خوبصورت، مخصوص اور منفرد ہے۔ گڈی بڑے پیمانے پر بولی جاتی ہے اور یہ نہ صرف گڈی برادری کے لوگوں کی مادری زبان ہے بلکہ کٹھوعہ، ادھم پور، ریاسی، رام بن، ڈوڈا اور کشتواڑ اضلاع کے بالائی علاقوں میں رہنے والے سپی، گڈی برہمن، اور رہادے سمیت دیگر ذاتوں کی مادری زبان ہے۔ جموں خطہ۔ یہ بھدرواہ میں بڑے پیمانے پر بولی جاتی تھی۔ چونکہ اس کا تحفظ ضروری ہے یا تو اسے پہاڑی یا قبائلی درجہ دیا جائے۔ کہا جاتا ہے کہ پورا سابقہ ​​ڈوڈہ (ڈوڈا، رامبن، کشتواڑ) اور یہاں تک کہ دیگر اضلاع جیسے ادھم پور، کٹھوعہ اور ریاسی بھی اصل میں پہاڑیوں کے ہیں۔ تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ بھلیسی، بھدرواہی، پدری، سرازی، پوگالی، کھاہ، گڈی یا تو پہاڑی شاخیں ہیں یا قبائل۔ بھرپور الفاظ کے محاورات، محاورات، حرف، صوتیات، صوتیات کی وجہ سے ان بولیوں کو یکسر نظر انداز کر دیا گیا ہے اور تاریخ سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ بولیاں بولنے والے پہاڑی بولنے والے ہیں۔ یہ بولیاں معدومیت کی طرف بڑھ رہی ہیں اور ان کو شامل کرنے، پہاڑی کی حیثیت، اور طے شدہ زبان کی حیثیت، بڑے پیمانے پر اپنے رسم الخط اور ادب کی ترویج اور بحالی کی ضرورت ہے۔ حکومت کو ان بولیوں کی قانونی حیثیت کا اندازہ لگانے کے لیے ایک کمیٹی تشکیل دینے کی ضرورت ہے جو جموں و کشمیر پہاڑی اسپیکنگ بورڈ کو نئے سرے سے مردم شماری کے انعقاد کے لیے ایک نیا کام سونپے تاکہ لوگوں کے ساتھ انصاف کیا جا سکے۔ اس موقع پر جموں و کشمیر ریزرویشن قوانین میں ترمیم کی ضرورت ہے۔ سرور اور بونجواہ میں دوسری بولیاں بھی بولی جاتی ہیں جیسے سروڑی اور بونجوالی۔ پہاڑیوں کے بھلیسا کے مطالبات اور حیثیت: مقامی زبان کی تحریک: بہر حال، ڈوڈہ، کشتواڑ اور رامبن کے ضلع میں پہاڑی بولنے والے لوگوں کا غلبہ ہے لیکن سبھی کے رگ و پے میں، ایک واحد وجود کے طور پر اپنی نمائندگی کرنے کے لیے کوئی مشترکہ یا متحد آواز نہیں آئی ہے تاکہ وہ اپنے حقوق اور انصاف کے لیے کھڑے ہو سکیں۔ ساراز، بھدرواہ، ڈوڈا اور رامبن اور پیڈر کے دیگر علاقوں کی طرح بھلیسہ کے علاقے کو پہاڑی پٹی کہا جاتا ہے جیسا کہ کئی مطالعات جیسے کہ ہندوستان کے لسانی سروے (LSI) اور یونیورسٹی کی تحقیق میں واضح کیا گیا ہے۔ ہندوستان کے پہلے لسانی سروے جلد 9 حصہ 4 میں درجہ بندی کی گئی ہے کہ مذکورہ بالا تمام علاقے پہاڑی کے تحت آتے ہیں اور مغربی پہاڑی کے زمرے میں اس کی وضاحت کی گئی ہے۔ پوگالی ان پہاڑی بولیوں کے درمیان ایک وسط ہے اور اس میں کشمیری جڑوں کے علاوہ ان سے مماثلت بھی ہے۔ بھلیسا اور اس سے آگے کے پہاڑی بہر حال، ڈوڈا کشتواڑ اور رامبن کے اضلاع میں وقتاً فوقتاً کئے گئے مختلف لسانی سروے اور مطالعات کے مطابق پہاڑی بولنے والے لوگوں کا غلبہ ہے لیکن کچھ قانونی طریقہ کار اور مرکز اور اطراف کی حکومتوں کی توجہ کا انتظار ہے۔ کی مردم شماری اتھارٹیبھارت کو فوری توجہ کی ضرورت ہے۔ ڈوڈہ رامبن کشتواڑ کے اضلاع میں اکثریتی پہاڑی بولنے والے لوگوں کی نمائندگی کرنے کے لئے کوئی مشترکہ آواز نہیں ملی ہے جہاں لوگ مختلف زبانیں بولتے ہیں اور ان کی شاخیں بھلیسا کے علاقے میں بھلیسی جیسی تین تحصیلوں گندوہ، چلی پنگل اور کہارا میں بولی جاتی ہیں۔ تینوں تحصیلوں میں پی ایس پیز ہیں۔ سرازی ڈوڈہ کے سراز علاقے میں بولی جاتی ہے، پدری کشتواڑ میں پیڈر ویلی، بھدرواہ علاقے میں بھدرواہی، ضلع رامبن میں پوگلی بولی جاتی ہے۔ دیگر غیر طے شدہ زبانوں میں کشتواڑی بھی شامل ہے جو کہ سدھیشور ورما کے مطابق قدیم زبان کی زبان ہے جو مغربی پہاڑی بولیوں کے ساتھ قریبی لغوی مماثلت رکھتی ہے۔ کچھ مصنفین نے اس بات کی وضاحت کی ہے کہ کشتواری کشمیری سے پہلے ہے اور کچھ ہمارا خیال ہے کہ کشتواڑی قدیم اصل کی ایک زبان ہے اور اسے مغربی پہاڑی میں شامل کیا جانا چاہئے۔ تجزیہ کاروں کے مطابق آنجہانی ایس پی وید بھلیسی بولنے والے لوگ (پہاڑی بولنے والے) علاقوں میں بھلیسہ کی تینوں تحصیلیں یعنی گندوہ، چلی پنگل اور کہارا شامل ہیں جو تمام دیہات میں بولی جاتی ہے۔ مرحوم ایس پی وید نے کہارا، کلہوتران، جکیاس، بھٹیاس، گندوہ اور جوگاسر جیسے گاؤں کا ذکر کیا ہے۔ غور طلب ہے کہ بھلیسہ کی تین تحصیلوں کے تمام 66 پنچایت حلقوں میں پہاڑی بولنے والے ہندوؤں اور مسلمانوں کا غلبہ ہے۔ بھلیسہ کے پہاڑی بولنے والے لوگ اور یہاں تک کہ پورے ڈوڈا کے یہاں تک کہ دونوں برادریوں کا مجموعہ ہے۔ بھلیسی مختلف برادریوں کے درمیان ایک ربط کی زبان ہے اس کے علاوہ کشمیری دونوں برادریوں کے ذریعہ بولی اور سمجھی جاتی ہے۔ بھلیسا کے لوگوں کی لوک داستانیں اور روایت دوسرے علاقوں کی پہاڑی سے ملتی جلتی ہے۔ 1901 کی مردم شماری کی رپورٹ کے مطابق بھدرواہی، بھلیسی، پادری تینوں زبانوں کے بولنے والوں کی تعداد 25517 ہے۔ بھلیسی کے قریب ایس پی وید کے مطابق اس کے آس پاس دیگر بولیاں ہیں جیسے سنالی اور پانگوالی جو پنگی کے علاقے میں بولی جاتی ہیں۔ پہاڑی کور کمیٹی کے سابقہ ​​ڈوڈا کے آٹھ مطالبات 1. J&K ریزرویشن رولز میں ترمیم 2. بھرتی میں 4 فیصد ریزرویشن اور اکیڈمک اور پروفیشنل کالجوں میں مفت داخلہ 3. پہاڑی بولنے والے لوگوں کی ترقی کے لیے J&K بورڈ کی طرف سے اسکول جانے والے پہاڑی بولنے والے طلباء کو اسکالرشپ (پوسٹ/پری میٹرک) کی فراہمی۔ 4. پہاڑی بولنے والے لوگوں کی ترقی کے لیے جموں و کشمیر بورڈ کے ذریعے ڈوڈا کشتواڑ اور رام بن کے پہاڑی طلبہ کے لیے ہاسٹل کی تعمیر۔ 5. پہاڑی بولنے والے لوگوں کی ترقی کے لیے جموں و کشمیر بورڈ کے ذریعے ڈوڈا کشتواڑ اور رامبن کے لیے قبائلی سب پلان کی طرز پر پہاڑی سب پلان کا نفاذ۔ 6. پہاڑی بولنے والے لوگوں کی ترقی کے لیے جموں و کشمیر بورڈ کے ذریعے ڈوڈا کشتواڑ اور رام بن کی پہاڑی زبان، ادب اور ثقافت کا فروغ۔ 7. جموں و کشمیر اکیڈمی آف آرٹ کلچر اینڈ لینگوئجز میں بھدرواہی، سرازی، بھلیسی، پدری، پوگلی کے لیے علیحدہ سیکشنز کا قیام 8. جموں و کشمیر بورڈ آف سکول ایجوکیشن کے ذریعے بھدرواہی، سرازی، بھلیسی، پدری، پوگلی کے لیے نصابی کتابوں کی اشاعت۔ پہاڑی مسائل پر پہاڑی کی بھلیسہ، ڈوڈا، پیڈر، پوگل کی کریتکا جیوتسنا (آئی اے ایس) سے ملاقات اور اس کے اسکرپٹ کے احیاء کی تصویر۔ ڈوڈہ انتظامی مداخلت: ڈی سی ڈوڈا نے پہاڑی مسئلے پر پہاڑی کور کمیٹی کے مطالبات پر اعلیٰ سطحی کمیٹی تشکیل دی پہاڑی بولنے والے بھلیسہ، سراز، پوگل، پیڈر اور بھدرواہ کے کارکنان ضلع مجسٹریٹ ڈوڈا سے ملاقات کر رہے ہیں۔ پہاڑی ڈوڈہ کے پہاڑی بولنے والے سماجی ثقافتی کارکنوں نے ڈپٹی کمشنر ڈوڈا ایس وکاس شرما (KAS) سے ملاقات کی اور چارٹر پیش کیا۔f مزید غور کرنے اور حکومت اور انتظامی محکموں کو پیش کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔ صداقت ملک، میناکشی ٹھاکر، اور جی ایم گامگین کی سربراہی میں وفد نے ڈی سی سے ملاقات کی اور ریاستی پالیسی میں ان بولیوں کو شامل کرنے کے سلسلے میں دھاگے سے بات چیت کی۔ تاریخی شواہد کے پس منظر میں، وادی چناب میں منفرد ثقافتی تنوع ہے جس میں متعدد نسلی گروہوں پر مشتمل ایک متفاوت معاشرہ تشکیل دیا گیا ہے جن کی اپنی منفرد ثقافتی شناخت اور الگ لسانی اہمیت ہے۔ اس وادی کے باشندے بنیادی طور پر مغربی ہمالیائی پہاڑی بولیاں بولتے ہیں جیسے بھدرواہی، بھلیسی، پدری، پوگالی اور سراجی اور زبان کے خاندان کو جی اے نے مغربی پہاڑی کے طور پر درجہ بندی کیا ہے۔ گریرسن نے 1919 میں کرائے گئے ہندوستان کے پہلے لسانی سروے (LSI) میں۔ بولنے والے الگ پہاڑی ثقافت پر عمل کرتے ہیں اور ان بولیوں کے ذریعے زبانی عمل کا اظہار کرتے ہیں جو ہماچل پردیش میں بولی جانے والی پہاڑی زبانوں سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ان بولیوں کو مغربی پہاڑی کے طور پر درجہ بندی کیا گیا ہے۔ بھدرواہی کو بھدرواہ کی اکثریتی آبادی بولی جاتی ہے، بھلیسا کے ذیلی ڈویژن میں مختلف برادریوں کی اکثریت کے ذریعہ بھلیسی بولی جاتی ہے، سپائر وادی میں پدری، سیراز کے زیادہ تر علاقے میں سیرازی اور سابقہ ​​تحصیل بانہال میں پوگالی، خاص طور پر پوگلستان میں۔ ان بولیوں کو یکسر نظر انداز کر دیا گیا ہے۔ ان بولیوں کے رسم الخط اور ادب کی ترقی کے لیے کوئی قدم نہیں اٹھایا گیا۔ یہ بولیاں ابھی آئین کے آٹھویں شیڈول میں شامل نہیں ہیں۔ جموں اور کشمیر کے ریزرویشن قوانین/ایکٹس (پالیسی) میں پہاڑی کی ان بھرپور بولیوں کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جے اینڈ کے پہاڑی اسپیکنگ بورڈ نے کوئی سروے نہیں کیا ہے جو محکمہ سماجی بہبود کے زیراہتمام کام کر رہا ہے۔ مغربی پہاڑی بولی بولنے والے لوگوں یعنی بھدرواہی، بھلیسی، پدری، سیرازی، پوگالی کو جموں و کشمیر ریزرویشن پالیسی/ایکٹ کے دائرے میں لانے کی ضرورت ہے تاکہ ان بولیوں کے بولنے والوں کو داخلہ، بھرتی اور دیگر سہولیات میں 4 فیصد ریزرویشن کا حصہ فراہم کیا جائے۔ جیسے اسکالرشپ، پہاڑی ہاسٹل، پہاڑی سب پلان، کالجوں اور یونیورسٹیوں میں کوٹہ۔ اس کے علاوہ، جموں و کشمیر اکیڈمی آف آرٹ کلچر اور زبانوں میں موجودہ پہاڑی سیکشن میں الگ الگ حصوں کی تخلیق، بھدرواہی، بھلیسی، پدری، سیرازی، پوگالی، گڈی پر نصابی کتابوں کی اشاعت اور ان بولیوں کو اسکول کے نصاب میں شامل کرنا۔ جموں و کشمیر کے ریزرویشن کے قواعد/ ایکٹ تاکہ بھرتی کے عمل میں 4% چار فیصد ریزرویشن کے ساتھ ساتھ J&K اکیڈمی آف آرٹ کلچر میں مغربی پہاڑی، بھدرواہی، بھلیسی، پدری، سیرازی اور پوگالی کے علیحدہ حصے کی تشکیل اور زبانوں کے لیے رسم الخط کی ترقی اور ان منفرد بولیوں کا تحفظ اور افزودگی، ان بولیوں جیسے بھدرواہی، بھلیسی، پدری، سیرازی اور پوگالی کی جے کے بی او ایس ای کے تحت نصابی کتابوں کی اشاعت اور اسکول کے نصاب میں شامل کرنا، پہاڑی ہاسٹل کی تخلیق/قیام اور اسکالرشپ کی فراہمی۔ یہ مغربی پہاڑی بولیاں بولنے والے طلباء، بھدرواہ، بھلیسا، پیڈر، سیراز اور پوگل پارستان میں ثقافتی ورثے کے مراکز قائم کر رہے ہیں۔ s منفرد ثقافتی شناخت کو برقرار رکھنے اور وادی چناب کے بھرپور ثقافتی ورثے کو فروغ دینے کے لیے محکمہ ثقافت کی طرف سے بھدرواہی، بھلیسی، پدری، سیرازی اور پوگالی کے خصوصی حوالے سے مغربی پہاڑی بولیوں پر تین روزہ سیمینار (پیپر ریڈنگ) کا انعقاد یا JKCAAL جیسے اتحادی ادارے۔ ڈی سی نے ضلعی سطح کی کمیٹی تشکیل دی۔جس میں ایڈیشنل ڈی سی ڈوڈا، سی پی او ڈوڈا، چیف ایجوکیشن آفیسر ڈوڈہ، ڈسٹرکٹ آفیسر سوشل ویلفیئر، ڈسٹرکٹ کلچرل آفیسر ڈوڈا اور پہاڑی کور کمیٹی کا ایک نمائندہ شامل ہے۔ ڈی سی نے وفد کو صبر سے سنا اور نتیجہ خیز نتائج کی یقین دہانی کرائی۔ ڈی سی نے کمیٹی سے کہا ہے کہ وہ ضلع میں بولی جانے والی پہاڑی بولیوں کے حوالے سے ایک روڈ میپ کو حتمی شکل دیں۔ بھلیسی اور اس سے ملحقہ بولیوں کے علیحدہ حصے کی تشکیل کے مطالبے کو UT حکومت نے تسلیم کر لیا ہے اور ایل جی یونین ٹیریٹری انتظامیہ کی طرف سے بھلسی اور دیگر بولیوں جیسے پوگالی، سرازی، بھدرواہی، پدری کے لیے الگ الگ حصے بنانے کی ہدایات بھی جاری کی گئی ہیں۔ اور نسلی مطابقت رکھنے والی دوسری بولیاں۔ HE LG J&K UT زبانوں پر ایک میٹنگ کی صدارت کر رہے ہیں۔ پہاڑی کور کمیٹی ڈوڈہ کشتواڑ اور رامبن کے تینوں ضلعوں میں پہاڑی مقامی تحریک کی وجہ کی التجا کر رہی ہے۔ پہاڑی پر ضلع مجسٹریٹ کے ذریعہ تشکیل دی گئی ضلع سطح کی کمیٹی کے ممبران دوسری بولیاں جو کہ ابھی تک غیر زبانی ہیں ان کو بھی حکومت کے سامنے اس کی ترویج و اشاعت اور زمین کے قانون کے تحت کچھ قانونی دفعات کی فراہمی کے لیے پیش کیا جا رہا ہے۔ ********************

زندہ کارکن: غلام نبی آزاد مٹی کے فرزند غلام نبی آزاد قومی سیاسی منظر نامے میں بھلیسہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آزاد کی پیدائش سوتی (بھلسہ) ڈوڈا میں ہوئی تھی اور اس نے بین الاقوامی سطح پر اس علاقے کی نمائندگی کی ہے۔ آزاد ایک ہنی سپیکر سال میں پیدا ہوا ...... ان کے والدین مرحومہ جنب رحمت اللہ بٹ اور بسا بیگم ہیں۔ آزاد کی پرورش کلگونی بھلیسہ میں واقع قریبی اسکول میں ہوئی تھی۔ انہوں نے اعلیٰ تعلیم جموں میں حاصل کی اور جی جی ایم سائنس کالج سے بی ایس سی کیا۔ انہوں نے 1972 میں کشمیر یونیورسٹی سے زولوجی میں ایم ایس سی کیا۔ ان کے گاندھی خاندان کے ساتھ خوشگوار تعلقات ہیں جن کے ساتھ وہ اندرا گاندھی اور راجیو گاندھی کے ساتھ اس وقت رابطے میں آئے جب وہ کشمیر یونیورسٹی کی ثقافتی کمیٹی کے سکریٹری کے طور پر کام کر رہے تھے۔ آزاد اپنی زبانی کلامی اور شخصیت کی وجہ سے جانے جاتے تھے۔ طالب علمی سے ہی ان کے گبدھی خاندان کے ساتھ اچھے تعلقات ہیں اور 1972 میں کشمیر یونیورسٹی سے ماسٹرز کی ڈگری مکمل کرنے کے فوراً بعد 1973 میں بلاک کانگریس کمیٹی کے سیکرٹری کے طور پر تعینات ہوئے تھے۔ سیاسی اور قومی عمارت۔ یہ ملک کی اس وقت کی وزیر اعظم اندرا گاندھی کا دور تھا۔ بعد میں انہیں جموں و کشمیر پردیش یوتھ کانگریس کا صدر نامزد کیا گیا۔ 1980 میں انہیں آل انڈیا یوتھ کانگریس کا صدر مقرر کیا گیا۔ انہوں نے اندروال حلقہ سے ناکام انتخاب لڑا اور بعد میں 1980 میں واشیم مہاراشٹر سے ساتویں لوک سبھا کے لیے کامیابی سے منتخب ہوئے۔ آزاد 1982 میں وزارت قانون، انصاف اور کمپنی امور کے نائب وزیر کے طور پر مرکزی حکومت میں داخل ہوئے۔ اس کے بعد، وہ 1984 میں آٹھویں لوک سبھا کے لیے منتخب ہوئے اور راجیہ سبھا میں مہاراشٹر سے رکن (1990 - 1996) رہے۔ راؤ کی حکومت کے دوران، آزاد نے پارلیمانی امور اور شہری ہوا بازی کی وزارتوں میں خدمات انجام دیں۔ اس کے بعد وہ 30 نومبر 1996 سے 29 نومبر 2002 اور 30 ​​نومبر 2002 سے 29 نومبر 2008 کے دوران جموں و کشمیر سے راجیہ سبھا کے لیے منتخب ہوئے، لیکن 29 اپریل 2006 کو استعفیٰ دے دیا کیونکہ وہ 2 نومبر 2005 کو جموں و کشمیر کے وزیر اعلیٰ بنے۔ اس وقت کے جموں و کشمیر کے وزیر اعلیٰ کے دور میں انہوں نے ریاست میں بالعموم اور چناب وادی اور بھلیسہ میں خاص طور پر کئی راہیں توڑنے والے منصوبے شروع کئے۔ بطور وزیراعلیٰ انہوں نے بڑے پیمانے پر ترقی کا آغاز کیا اور ریاست میں بالعموم اور چناب ویلی (بھلسہ) میں بالخصوص سڑکیں، صحت کے بنیادی ڈھانچے جیسے بنیادی ڈھانچے کی تخلیق کی۔ لوگوں کا اس پر بہت اعتماد ہے۔ مختلف برادریوں سے تعلق رکھنے والے لوگ ان سے اور ان کی سیکولر اسناد سے محبت کرتے ہیں۔ آزاد نے 7 جولائی 2008 کو استعفیٰ دے دیا، اور بعد میں 11 جولائی 2008 کو سیاسی ہلچل یا اتحادی شراکت داروں کی حمایت سے محروم ہونے کی وجہ سے عہدہ چھوڑ دیا۔ ڈاکٹر منموہن سنگھ کی قیادت میں متحدہ ترقی پسند اتحاد کی دوسری حکومت میں مسٹر آزاد نے ہندوستان کے وزیر صحت کے طور پر حلف لیا۔ ہندوستان کے وزیر صحت کے طور پر انہوں نے عوام کی تکالیف کو دور کرنے، جموں و کشمیر میں صحت کے بنیادی ڈھانچے کی تخلیق اور یہاں تک کہ چناب وادی جیسے بھلیسہ کے مسدود علاقوں میں بھی بہت بڑا کردار ادا کیا۔ آزاد اپنی دیانتداری، سیکولر ذہن اور اقدار کے لیے جانا جاتا ہے۔ وہ 30 نومبر 1996 سے 29 نومبر 2002 کے دوران جموں و کشمیر سے چوتھی اور تیسری مدت کے لیے دوبارہ راجیہ سبھا کے لیے منتخب ہوئے۔مجموعی سطح پر امپلانٹیشن۔ دیہی صحت کے مشن کے علاوہ اس نے پھر نیشنل اربن ہیلتھ مشن شروع کیا، تاکہ کچی آبادی میں رہنے والے شہری غریبوں کی خدمت کی جا سکے۔ انہوں نے اپوزیشن لیڈر کے طور پر کام کیا۔ جون 2014 میں، نیشنل ڈیموکریٹک الائنس نے لوک سبھا میں اکثریت حاصل کرنے اور مرکزی حکومت کی تشکیل کے بعد، آزاد کو راجیہ سبھا میں اپوزیشن لیڈر کے طور پر مقرر کیا گیا، جہاں کانگریس اب بھی اکثریت رکھتی ہے۔ 2015 میں، آزاد جموں و کشمیر سے راجیہ سبھا کے لیے دوبارہ منتخب ہوئے۔ آزاد کی شادی ہوئی ہے۔ شمیم دیو آزاد، ایک معروف کشمیری گلوکار، اور ان کا ایک بیٹا صدام نبی آزاد اور ایک بیٹی صوفیہ نبی آزاد ہے۔ علاقے میں آزاد ایس بی کے ترقیاتی منصوبوں کو عوام ایک سنگ میل کے طور پر دیکھ رہے ہیں اور مستقبل میں بہترین کی امید کر رہے ہیں۔ کھیلوں میں متھن منہاس مٹی کے بیٹے متھن منہاس ملکی ڈومیسٹک کرکٹ میں بھلیسا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ مڈل آرڈر بلے باز ہیں۔ بدقسمتی تھی کہ ان کے دور میں ہندوستانی ٹیم میں کوئی جگہ خالی نہیں تھی۔ 12 اکتوبر 1979 کو پیدا ہوئے اصل میں جموں اور کشمیر کے بھلیسا ڈوڈا کے چھنگا بلاک کے گاؤں دھوسا سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ ایک ہندوستانی فرسٹ کلاس کرکٹر ہے جو چنئی سپر کنگز کے لیے بطور آل راؤنڈر کھیلا۔ پھر بھی انہوں نے ڈومیسٹک کرکٹ میں اچھا کھیلا اور قومی سطح پر بھلیسا کا نام روشن کیا۔ دہلی کے لیے، اگرچہ، وہ 1998 سے درمیان میں ایک مستحکم موجودگی رہا ہے۔ بڑے کھلاڑیوں، وریندر سہواگ اور گوتم گمبھیر کے ساتھ، جو زیادہ تر قومی ڈیوٹی پر غیر حاضر رہتے ہیں، منہاس نئی صدی کے بیشتر عرصے سے ٹیم کے کپتان رہے ہیں۔ جب دہلی نے 2007-08 میں چیمپیئن شپ کی خشک سالی کا خاتمہ کیا تو وہ اس کی قیادت میں تھے۔ انہوں نے اس فرسٹ کلاس سیزن میں 57.56 کی اوسط سے 921 رنز بنائے۔ منہاس نے انڈین پریمیئر لیگ کھیلی اور دہلی ڈیئر ڈیولز کی نمائندگی کی۔ آئی پی ایل کے چوتھے سیزن میں، پونے واریئرز نے ان سے US$260,000 میں معاہدہ کیا تھا۔ انڈین پریمیئر لیگ کے ساتویں سیزن میں انہیں چنئی سپر کنگز نے معاہدہ کیا تھا۔ منہاس ڈوڈا کے دھوسا بھلیسہ میں ایک بہتر خاندان میں پیدا ہوئے تھے اور وہ بہت سے مقامی کرکٹرز کے لیے ایک تحریک رہے ہیں۔ یہ واقعی پورے بھلیسا کے لیے ایک قابل فخر لمحہ ہے، متھن نے فرسٹ کلاس کرکٹ میں 9714 رنز کے ساتھ سب سے زیادہ رنز بنانے والوں کی فہرست میں دوسرے نمبر پر قبضہ کیا ہے۔ اسٹینڈنگ میں ان سے اوپر رہنے والے واحد کرکٹر وسیم جعفر ہیں جنہوں نے 19410 رنز بنائے۔ ستمبر 2015 میں، منہاس نے 2015-16 رنجی ٹرافی سیزن کے لیے جموں اور کشمیر کرکٹ ٹیم میں شمولیت اختیار کی۔ فروری 2017 میں، منہاس کو انڈین پریمیئر لیگ کی طرف کنگز الیون پنجاب کا اسسٹنٹ کوچ مقرر کیا گیا۔ اکتوبر 2017 میں، منہاس کو بنگلہ دیش انڈر 19 ٹیم کے بیٹنگ کنسلٹنٹ کے طور پر اعلان کیا گیا۔ وہ 2019 تک ان کے بیٹنگ کنسلٹنٹ تھے۔ منہاس کو رائل چیلنجرز بنگلور نے 2019 کے آئی پی ایل کے لیے اپنے اسسٹنٹ کوچ کے طور پر رکھا تھا۔ متھن منہاس کا خاندان فخر محسوس کرتا ہے اور بھلیسا کی مقامی کرکٹ نے اس کی ضرورت اور سمت کو محسوس کیا تاکہ وہ اپنی مادر وطن کا خصوصی دورہ کر کے اسپیشلائزیشن میں ابھرتی ہوئی نسلوں کی رہنمائی کر سکے۔ چین سنگھ شوٹنگ میں (کھیل) صوبیدار چین سنگھ (پیدائش 5 اپریل 1989) ایک ہندوستانی کھیل شوٹر اور ہندوستانی فوج میں ایک جونیئر کمیشنڈ آفیسر (JCO) ہے۔ اس نے 2014 کے ایشین گیمز میں مردوں کے 50 میٹر رائفل 3 پوزیشنز ایونٹ میں کانسی کا تمغہ جیتا تھا۔ اس نے 7ویں ایشین ایئرگن چیمپئن شپ کویت میں انفرادی گولڈ میڈل جیتا تھا۔ انہوں نے 2016 کے ساؤتھ ایشین گیمز میں چھ گولڈ میڈل جیتے، تین انفرادی مقابلوں میں اور تین ٹیم ایونٹس میں۔ چین سنگھ نے 2007 میں بھارتی فوج میں گولی چلانا سیکھا۔ 2014 ایشین گیمز میں ترمیم کریں۔ چین سنگھ 2014 ایشیا میں کانسی کا تمغہ جیتنے والا تھا۔n جنوبی کوریا میں انچیون میں کھیل۔ اس نے مردوں کے 50 میٹر رائفل تھری پوزیشنز ایونٹ میں کانسی کا تمغہ جیتا، 441.7 پوائنٹس اسکور کرکے دو چینی نشانے بازوں - Cao Yifei اور Zhu Qinan - کو پیچھے چھوڑ دیا جنہوں نے بالترتیب 455.5 اور 455.2 پوائنٹس حاصل کیے۔[4] 2014 7ویں ایشین ایئرگن چیمپئن شپ میں ترمیم کریں۔ سنگھ نے 7ویں ایشین ایئرگن چیمپئن شپ میں انفرادی گولڈ میڈل جیتا جو 7 مارچ سے 15 مارچ تک کویت میں منعقد ہوئی۔ اس کا فائنل اسکور 206 پوائنٹس تھا۔ اس کے بعد چین کے کن کانگ اور لیو زیگو ہیں۔ 2015 نیشنل گیمز میں ترمیم کریں۔ 2015 کے نیشنل گیمز آف انڈیا 31 جنوری سے 14 فروری تک کیرالہ، انڈیا کے سات اضلاع میں منعقد ہوئے۔ یہ دوسرا موقع تھا جب کیرالہ نے قومی کھیلوں کی میزبانی کی تھی۔ سنگھ نے تمام 3 رائفل شوٹنگ مقابلوں میں 3 انفرادی تمغے (2 گولڈ اور 1 کانسی) جیتے اور اس کے بعد 3 ٹیمی گولڈ میڈل حاصل کیے۔ انہوں نے 50 میٹر 3 پوزیشن والے ایونٹ میں 1181/1200 پوائنٹس حاصل کرکے قومی ریکارڈ قائم کیا جو ان کا ذاتی بہترین بھی تھا۔ اس نے اپریل 2015 کے دوران ہینوور، جرمنی میں ہونے والے بین الاقوامی شوٹنگ مقابلے میں دو مقابلوں میں حصہ لیا۔ ایف آر پرون میں اس نے گولڈ اور ایئر رائفل میں چاندی کا تمغہ جیتا تھا۔ 2016 جنوبی ایشیائی کھیلوں میں ترمیم کریں۔ سنگھ نے 2016 میں ہندوستان کے گوہاٹی میں منعقدہ 12ویں ساؤتھ ایشین گیمز میں چھ گولڈ میڈل حاصل کیے۔ اس نے اپنے تمام ایونٹس جیتے اور ریو اولمپکس کے لیے اپنی جگہ حاصل کی۔ 2016 ریو اولمپکس میں ترمیم کریں۔ سنگھ نے رائفل شوٹنگ (50 میٹر 3 پوزیشن ایونٹ) میں ریو اولمپک گیمز میں ملک کی نمائندگی کی ہے جو برازیل میں منعقد ہوا تھا، جہاں وہ 23 ویں نمبر پر رہے۔ انڈین نیشنل شوٹنگ چیمپئن شپ میں ترمیم کریں۔ سنگھ نے نیشنل شوٹنگ چیمپئن شپ میں 50 سے زیادہ تمغے جیتے ہیں۔ XXI کامن ویلتھ گیمز آسٹریلیا میں ترمیم کریں۔ سنگھ نے 4 اپریل سے 15 اپریل 2018 تک گولڈ کوسٹ آسٹریلیا میں منعقدہ شوٹنگ کے کھیل میں XXI کامن ویلتھ گیمز میں ہندوستان کی نمائندگی کی، جہاں اس نے 50 میٹر رائفل پروون مین ایونٹ میں چوتھا اور 50 میٹر رائفل تھری پوزیشن ایونٹ میں پانچواں مقام حاصل کیا۔ آئی ایس ایس ایف ورلڈ کپ، میونخ میں ترمیم کریں۔ چین سنگھ نے جرمنی 2018 میں آئی ایس ایس ایف ورلڈ کپ (گرینڈ پری) میونخ میں 50 میٹر رائفل پروون ایونٹ میں 627.9 پوائنٹس کے ساتھ چاندی کا تمغہ جیتا تھا۔ پس منظر چین سنگھ کی پیدائش ش۔ مان راج سنگھ 5 اپریل 1989 میں۔ اس کے والد پیشہ سے کسان ہیں۔ چین سنگھ کے خاندان کا تعلق ضلع ڈوڈا کے سب ڈویژن گندوہ کے تحصیل بھلیسہ کے گاؤں چنسر کے ایک دور افتادہ علاقے سے ہے۔ عجیب و غریب حالات میں ہونے کے باوجود، شوٹنگ کا شوق اس وقت پروان چڑھنے لگا جب وہ ہندوستانی فوج میں شامل ہوئے۔ انہوں نے اپنے کئی سالوں کے طویل کیریئر کے دوران کئی ٹائٹل جیتے ہیں۔ انہوں نے قومی اور بین الاقوامی مقابلوں میں 90 سے زائد تمغے جیتے جن میں بین الاقوامی مقابلوں میں 12 گولڈ، 2 سلور اور 5 برانز میڈل شامل ہیں۔ وہ برازیل میں 2016 کے ریو اولمپکس اور آسٹریلیا میں منعقدہ 2018 دولت مشترکہ کھیلوں میں بھی ملک کی نمائندگی کر چکے ہیں۔